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Gaston Courtois, "Il fait entendre les sourds et parler les muets" (5)
Que ta vie soit incessante conversation avec Moi. On parle beaucoup de dialogue à l'heure actuelle. Pourquoi ne pas dialoguer
avec Moi ? Ne suis-Je pas là, au centre de toi, épiant les mouvements de ton coeur, attentif à tes pensées, soucieux de l'orientation de tes désirs ? Parle-Moi bien simplement sans faire
attention à la construction de tes phrases. Je regarde bien plus ce que tu veux exprimer que les mots employés pour le faire.Je suis le Verbe. Celui qui est sans cesse silencieusement en état de Parole. Si on voulait bien faire attention, on percevrait Ma Voix à travers les choses les plus humbles comme les plus grandes de la nature, à travers les êtres les plus différents, à travers les circonstances les plus quotidiennes. C'est une question de foi, et cette foi, il faut Me la demander pour tes frères humains qui n'en ont jamais reçu le don, ou qui l'ont perdu. C'est surtout une question d'amour. Si on vivait davantage pour Moi que pour soi, on serait attiré par le bruissement léger de ma Voix intérieure et l'intimité pourrait s'établir plus facilement avec ses multiples échanges.
Appelle-Moi comme la Lumière qui peut éclairer ton esprit, comme le Feu qui peut enflammer ton coeur, comme la Force qui peut bander tes énergies. Appelle-Moi surtout comme ton Ami qui désire partager avec toi tout ce qui est ta vie, comme ton Sauveur qui souhaite purifier ton âme de son égoïsme, comme ton Dieu qui aspire à t'assumer en Lui dès ici-bas, en attendant ta prise en charge totale dans la lumière de l'Éternité.
Appelle-Moi. Aime-Moi. Laisse-toi envahir par la certitude d'être aimé passionnément, tel que tu es, avec toutes tes limites et tes misères, pour devenir tel que je te désire, braise incandescente de charité divine. Alors tu penseras instinctivement à Moi et aux autres plus qu'à toi, tu vivras naturellement pour Moi et pour les autres avant de vivre pour toi, tu choisiras, à l'heure des petites options quotidiennes, pour Moi et pour les autres au lieu de te préférer : tu vivras en communion divine avec Moi et en communion universelle avec les autres... Identifié à Moi et en même temps aux autres. Tu Me permettras alors de servir davantage de trait d'union entre Mon Père des cieux et Mes frères de la terre.
Parle-Moi avant de parler de Moi. Parle-Moi en toute simplicité, en toute familiarité et avec le sourire... Hilarem datorem diligit Deus. Ceux qui parlent de Moi sans que ce soit Moi qui parle par eux, que peuvent-ils dire de Moi ? On a de Moi tant d'idées fausses, même parmi les chrétiens, combien plus parmi ceux qui croient ne pas croire en Moi.
Quand le Seigneur parle au coeur,
Médiaspaul & Éditions Paulines, 11e édition, 1991, p. 18-20
Gaston Courtois, "Il fait entendre les sourds et parler les muets" (4)
As-tu des questions à Me poser ? N'hésite pas. Je suis la clef de tous les
problèmes. Je ne te donnerai pas la réponse immédiatement, mais si ta question part d'un coeur aimant, la réponse viendra dans les jours qui suivent, soit par une intervention de mon Esprit,
soit par les événements.As-tu des désirs à formuler, pour toi, pour les autres, pour Moi-même ? Ne crains pas de Me demander beaucoup. C'est ainsi que tu hâteras pour une part certaine, si invisible soit-elle, l'heure de l'assomption en Moi de toute l'humanité, et que tu feras monter le niveau d'amour et donc de Ma présence dans le coeur des hommes.
Comme pour Marie-Madeleine au matin de Pâques, Mon Coeur t'appelle sans cesse par ton nom, et Je suis aux aguets de ta réponse. Je prononce ton nom tout bas et j'attends ton ecce adsum, "me voici", en témoignage de ton attention et de ta disponibilité.
J'ai bien des choses encore à te faire comprendre, et tu n'en sauras qu'une toute (petite) partie sur la terre. Mais pour percevoir ces vérités, si limitées soient-elles il est nécessaire que tu viennes davantage à Ma rencontre. Si tu te rendais plus enseignable, Je te parlerais davantage. Être enseignable, c'est d'abord être humble, se considérer comme un ignorant qui a beaucoup à apprendre. C'est se rendre disponible pour venir aux pieds du Maître et surtout auprès de son Coeur, là où on comprend tout sans qu'il soit besoin de formules. C'est être attentif aux mouvements de la grâce, aux signes de l'Esprit Saint, au souffle ineffable de Ma pensée.
Poursuis la conversation avec Moi-même après nos entretiens à la chapelle. Pense que Je suis là près de toi, avec toi, en toi, tout en accomplissant ce que tu as à faire, jette de temps en temps un grand regard d'amour vers Moi. Ce n'est pas cela, tu le sais bien, qui gênera ton activité ou ton apostolat. N'est-ce point dans la mesure où Je serai dans ton esprit que tu verras tes frères avec Mon regard et que tu les aimeras avec Mon Coeur ?
Quand le Seigneur parle au coeur,
Médiaspaul & Éditions Paulines, 11e édition, 1991, p. 17-18
Gaston Courtois, "Il fait entendre les sourds et parler les muets" (3)
Sois davantage aux écoutes. C'est Moi seul qui puis te donner la lumière dont
tu as un si pressant besoin. C'est dans Ma lumière que ton esprit se fortifiera, que tes pensées se clarifieront, que les solutions des problèmes qui se sont posés apparaîtront.Je voudrais Me servir de toi de plus en plus. Pour cela, réaxe sans cesse ta volonté vers Moi. Désapproprie-toi de toi-même. Fais-toi une mentalité de membre n'ayant que Moi pour raison de vivre et pour but de vie.
Appelle-Moi au secours, doucement, calmement, amoureusement. Ne crois pas que je sois insensible aux délicatesses de l'affection. Oui, tu M'aimes ; mais prouve-le Moi davantage.
Raconte-Moi ta journée. Je la connais, certes, mais J'aime t'entendre Me la narrer, comme la mère aime le babil de son enfant (à son) retour de classe. Expose-Moi tes désirs, tes projets, tes ennuis, tes difficultés. Ne suis-je pas capable de t'aider à les surmonter ?
Parle-Moi de Mon Église, des évêques, des confrères, des missions, des religieuses, des vocations, des malades, des pécheurs, des pauvres, des ouvriers ; oui, de cette classe ouvrière qui a trop de vertus pour n'être pas chrétienne, au moins dans l'optatif. N'est-ce pas chez les travailleurs, souvent brimés, souvent écrasés par les soucis et les contretemps que l'on trouve le plus de générosité profonde et le plus d'aptitude à répondre OUI à Mes appels, quand ils ne sont pas rendus inaudibles par le contre-témoignage de ceux qui se réclament de mon Nom ?
Parle-Moi de tous ceux qui souffrent dans leur esprit, dans leur chair, dans leur coeur, dans leur dignité. Parle-Moi de tous ceux qui meurent actuellement ou qui vont mourir en le sachant et qui en sont effrayés, ou au contraire rassérénés, et de tous ceux qui vont mourir et qui ne s'en doutent pas.
Parle-Moi de Moi, de Ma croissance dans le monde et de ce que J'opère à l'intime des coeurs, de ce que Je réalise aussi au ciel à la gloire de mon Père, de Marie, et de tous les bienheureux.
Quand le Seigneur parle au coeur,
Médiaspaul & Éditions Paulines, 11e édition, 1991, p. 15-17
Gaston Courtois, "Il fait entendre les sourds et parler les muets" (2)
Regarde-moi. Parle-Moi. Écoute-Moi.Je suis non seulement témoin de vérité, mais la Vérité.
Je suis non seulement canal de vie, mais la Vie elle-même.
Je suis non seulement rayon de lumière, mais la Lumière même.
Qui communie à Moi communie à la Vérité. Qui Me reçoit, reçoit la Vie. Qui Me suit avance sur la route de lumière, et la lumière que Je suis grandit en lui.
Oui, parle-Moi avec spontanéité de tout ce qui te préoccupe. Je laisse une large marge à ton initiative. Ne crois pas que ce qui te concerne peut me laisser indifférent puisque tu es quelque chose de Moi. L'essentiel pour toi, c'est de ne pas M'oublier, de t'adresser à Moi avec tout l'amour et toute la confiance dont tu es actuellement capable.
Je te parle à l'intime de l'âme, dans ces régions où s'enrichit ta mentalité par communion à la mienne. Il n'est pas nécessaire que tu distingues clairement sur-le-champ ce que je te dis. Ce qui importe, c'est l'imprégnation de ta pensée par la mienne. Après tu pourras traduire et exprimer.
Il faut les plaindre, ceux qui ne M'entendent jamais et qui se dessèchent lamentablement. Ah ! s'ils venaient à Moi avec une âme de petit enfant ! Je te rends grâce, ô Père, de ce que tu as caché ces choses aux orgueilleux, et de ce que tu les as révélées aux petits et aux humbles. Si quelqu'un se sent petit, qu'il vienne à Moi et qu'il boive. Oui, qu'il boive le lait de ma pensée.
Quand le Seigneur parle au coeur,
Médiaspaul & Éditions Paulines, 11e édition, 1991, p. 14-15
Gaston Courtois, "Il fait entendre les sourds et parler les muets" (1)
Écoute. Entends. Recueille. Assimile. Mets en pratique. C'est difficile, je le
sais, de M'écouter quand la tête est pleine de bruit. Il faut du silence, il faut du désert. On a horreur de la sécheresse et du vide. Mais si tu es fidèle, si tu persévères, tu le sais, ton
Bien-Aimé fera entendre sa voix, ton coeur brûlera et cette ardeur tout intérieure, t'apportera la paix et la fécondité. Tu goûteras alors à quel point ton Seigneur est suave, à quel
point son fardeau est léger. Tu éprouveras, au-delà du temps que tu Me consacreras en exclusivité, la réalité du Dilectus meus mihi et ego illi.Plus se multiplieront malgré les obstacles, les répugnances ou les tentations de lâcheté, les moments où tu me recherches et me retrouves pour M'écouter, plus ma réponse se fera sensible, plus mon Esprit t'animera et suggérera non seulement ce que je te demande de dire, mais ce que je t'offre de faire - bien certain alors que ce que tu diras et feras sera fructueux.
Ma Parole et cette lumière qui en est le résultat donnent leur véritable place à toutes choses dans la synthèse de mon immense amour, en fonction de l'éternité, mais sans rien diminuer de la valeur de chaque être et de chaque événement.
Ta mission n'est pas seulement d'essayer de M'insérer dans tout l'humain, mais de me faciliter l'assomption de tout l'humain pour que je le consacre à la gloire de mon Père.
Quand le Seigneur parle au coeur,
Médiaspaul & Éditions Paulines, 11e édition, 1991, p. 13-14
Benoît XVI met en garde contre une fausse religiosité
Le danger de la fausse religiosité et de l'hypocrisie était au coeur de la réflexion que Benoît XVI a partagé avec plus quatre mille pèlerins ce dimanche, avant de réciter l'Angélus dans la cour du palais apostolique de Castel Gandolfo. Rappelant les paroles de Jésus contre les scribes et les pharisiens dans l'Evangile du jour - "ce peuple m'honore des lèvres, mais son coeur est éloigné de moi"- le Pape a souligné que nous aussi, aujourd'hui, sommes tentés de fonder notre sécurité et notre joie sur autre chose que la Parole du Seigneur, "sur les biens matériels, sur le pouvoir, sur d'autres divinités qui en réalité sont vaines et sont des idoles". La loi de Dieu demeure, mais elle n'est pas notre règl ...
Jean-Louis Bruguès, Si simple est la vie (6e partie)
On nous annonce périodiquement que les jeunes redécouvrent le sens de la chasteté ; c'est vrai, certes, pour tel ou tel, mais
pour l'immense majorité ? Avant que je ne passe plusieurs mois en Californie, on m'avait assuré que quelques groupes, encore minoritaires, se réclamaient là-bas d'une "new chastity" ; je n'y ai
rien vu de semblable. Depuis que S. Paul prêchait la chasteté à ses très charnels Corinthiens, elle n'a jamais cessé d'étonner.
"Bien plus, l'amour entre l'homme et la femme n'est plus un simple analogue de l'amour divin, puisque le Christ de
l'Ascension permet d'élever pour toujours la misérable chair humaine, et à travers elle toute la nature, à un statut divin. (
...) Dans une seule et même parole, Jésus, en élevant la sexualité à
l'amour, en la rendant capable d'amour comme la nature est capable de grâce, élève l'union des sexes dans le mariage à la suite du célibat consacré ; leur lieu commun se trouve
être leur bien commun : l'amour-agapè, dont la marque commune est l'indissolubilité, le non-retour dans l'acte de se donner. Il devient aussi essentiel d'accéder à la sainteté dans l'un et
l'autre de ces états de vie dont chacun devient signe dans la perspective de l'autre, alors que la renonciation au lien sexuel est le signe eschatologique du Royaume, l'union conjugale est le
signe de ce que ce Royaume réalise : la divinisation de l'humanité-épouse par son incorporation au Christ".
Philippe CORMIER, "Ce mystère est grand".
Philippe CORMIER, "Ce mystère est grand".
Notre corps est un temple, écrivait S. Paul (1 Co 6, 19), où rayonne une présence
qui n'est autre que celle de l'Esprit Saint. Si le corps est ainsi habité, il est une manière chaste de l'appréhender par son visage et de se placer sous son regard. C'est ce visage qui
m'introduit à la présence intérieure et m'invite à nouer un dialogue avec elle. Dans sa beauté, mais aussi dans ses misères, le corps humain transpire le mystère. Tout ce qui touche au corps est
donc grave.
"Le corps humain n'est pas seulement le champ de relations de caractère sexuel mais il est, en même temps, le moyen pour
l'homme de s'exprimer totalement, d'exprimer sa personne, qui se révèle à travers le langage du corps. Ce langage a une importante signification interpersonnelle, surtout
lorsqu'il s'agit des rapports entre l'homme et la femme".
JEAN-PAUL II, 22 août 1984.
JEAN-PAUL II, 22 août 1984.
Sur ce point la morale chrétienne et la mentalité séculière s'affrontent aujourd'hui
rudement. La culture dominante, celle que véhiculent les "media", par exemple, les magazines à la mode ou les auteurs à succès, nous présente l'image d'une sexualité inoffensive, souriante,
légère et transparente, comme dans un roman de Milan Kundera, affranchie et sans risque, déculpabilisée enfin. La gravité chrétienne se trouve aux antipodes de cette légèreté. La chair humaine,
dit Dieu, porte à jamais la trace de l'incarnation de mon Verbe. Le coeur humain, dit Dieu, a été visité une fois pour toutes par mon Fils, visité et purifié, visité et libéré. Le corps humain,
dit Dieu, est devenu le temple de mon propre Esprit et rien, jamais rien, ne devra ternir sa gloire et son éclat. Car la gravité chrétienne ne renvoie pas d'abord à la pesanteur du péché, mais à
celle de la grâce, et la chasteté en est la traduction morale.
"Les civilisations traditionnelles avaient trois types de raisons de prendre au sérieux les relations sexuelles : la
perspective procréatrice (
...), le lien à l'institution (
...) et le caractère sacré (
...). Qu'est-il advenu aujourd'hui de ces trois raisons ? Les méthodes modernes de régulation des
naissances ont écarté la première, le libéralisme la deuxième et la sécularisation la troisième. (
...) L'ultime refuge de la gravité, dans une telle culture, est le risque des maladies
sexuellement transmissibles, du sida en particulier. Mais quelle image de la sexualité est à la fois induite et suggérée par la plupart des campagnes de prévention du sida (
...) ? Tout se passe
comme si le problème qu'elles tentaient de résoudre était le suivant : comment diffuser un message de gravité sans remettre en cause d'un iota l'image, elle-même devenue sacrée, de la sexualité
légère et libérée héritée des années soixante ? L'appel à la modification des comportements porte alors sur un seul point, un seul geste, la pose d'une membrane de caoutchouc. C'est
ainsi que le préservatif devient un objet symbole, et le verbe se préserver tout un programme. De quoi, finalement, faut-il se préserver ? Dans le même mouvement, de l'enfant,
de la maladie, de la mort et, plus fondamentalement, de l'inconnu qui est en l'autre".
Xavier LACROIX, "Le corps et l'esprit".
Xavier LACROIX, "Le corps et l'esprit".
Se comprendre pour se maîtriser, se maîtriser pour harmoniser tout son être selon
une juste mesure des besoins et des désirs, c'est bien, c'est nécessaire, mais c'est encore insuffisant. On ne se construit pas pour soi-même, mais pour mieux se donner en vérité. Se garder pour
pouvoir répondre de soi. Se garder pour aimer. L'intégrité pour l'intégrité. L'intégrité de la vie placée au service de l'intégralité du don : voilà ce à quoi tend la vertu de chasteté.
Maintenir intactes, par la maîtrise de soi, les forces de vie qui ont été déposées en nous, pour que, le moment venu, nous nous adonnions entièrement et sans réserve, sans retenue, que dis-je ?,
sans mesure, au régime de l'amour auquel nous sommes appelés. La chasteté fait de nous des sacrements. Elle nous transforme en signes sensibles de l'amour de Dieu. Ceux qui habitent notre vie
affective ou croisent le chemin de notre existence devraient éprouver en nous, par nous, quelque chose de la tendresse même du Christ. Il n'y a d'amour que l'amour pur.
"Le pur c'est celui qui fait preuve de désintéressement, celui qui se donne tout entier à une cause, sans y chercher ni
l'argent ni la gloire, celui qui s'oublie et qui se compte pour rien, comme disait Fénelon, et cela confirme que la pureté, dans tous ces cas, est le contraire de l'intérêt, de
l'égoïsme, de la convoitise, de tout le sordide du moi. On remarquera en passant qu'on ne peut aimer purement l'argent, et cela en dit long sur l'argent, et sur la pureté ".
André COMTE-SPONVILLE, "Petit traité des grandes vertus".
André COMTE-SPONVILLE, "Petit traité des grandes vertus".
Les enfants frémissaient d'impatience. Là-bas, du fond du sanctuaire, une voix se
fit entendre : "Ils ont revêtu l'aube blanche en signe de pureté". Leur aube est blanche parce qu'elle a été "blanchie dans le sang de l'Agneau", explique la voix du Vieillard dans le livre de
l'Apocalypse (Ap 7, 14). Ce blanc-là ne renvoie plus à l'innocence charnelle, mais à la couleur du ciel, selon l'Écriture, et à la victoire du Christ. Blanc du baptême, blanc de la première
communion, blanc du mariage et blanc du linceul : à chacune des grandes étapes de notre vie, nous revêtons le Christ (Rm 13, 14 ; Ga 3, 27). "Heureux les coeurs purs, car ils verront Dieu",
proclamait-il dans la sixième de ses béatitudes, la plus solennelle de toutes (Mt 5, 8). "Aimer purement, c'est consentir à distance", écrivait encore Simone Weil. Oui, demain, nous verrons Dieu
en face à face, mais dès maintenant le coeur pur voit selon Dieu. Il juge tout à la lumière de Dieu. Si simple est la vie quand on y vit de Dieu.
Les idées heureuses, Vertus chrétiennes pour ce temps, Cerf 1996, p. 63-67
Jean-Louis Bruguès, Si simple est la vie (5e partie)
Notre culture nous a disposés, je crois, à comprendre mieux que d'autres le sens de la mesure. Elle n'a pas fleuri dans
l'énormité, en effet, et son histoire tient dans un mouchoir de poche, dans le creux d'une main. Pourtant, elle a donné au monde la perfection. Que devient ce sens de la mesure dans une société
de consommation ? L'un de mes professeurs d'économie s'enthousiasmait naguère quand il annonçait l'avènement des sociétés d'abondance : "Tous les désirs seront satisfaits, assurait-il, et
l'homme trouvera la véritable libération dans son rassasiement même". Quarante ans plus tard, le "consumisme" règne en maître, en effet, mais l'appétit de consommer et l'attrait vorace de la
nouveauté ne sont nullement apaisés. Bien au contraire, ils ont fait naître de nouveaux besoins, donc de nouvelles frustrations, nous le voyons bien avec le mal de vivre de nos banlieues. Dans
nos sociétés de l'Occident repu, on souffre, on meurt aujourd'hui d'intempérance plus que de famine et la libération prévue s'y fait toujours attendre... Les médecins y ont été placés au-dessus
des poètes et des sages : triste hiérarchie ! Voilà sans doute la mission qui échoit à la morale chrétienne : incarner une nouvelle fois le sens de la mesure, et proclamer qu'il n'y a pas
d'autres voies au bonheur que celle d'une vie simple.Dieu est simple, il est la simplicité même, diront les théologiens, et lorsqu'il se manifeste aux hommes, il choisit des voies à son image, simples. À Moïse, le seul patriarche en Israël à qui "le Seigneur parlait en face à face, comme on se parle d'homme à homme" (Ex 33, 11), c'est d'un simple buisson qu'il livre une première indication sur son Nom (Ex 3, 214). Ce n'est ni le fracas de l'ouragan, ni le tremblement de terre, source d'effroi, ni la fureur d'un feu dévastateur qui annonce sa venue au prophète Élie qui se reposait dans une grotte, mais le bruissement ténu de la brise légère (1 R, 19, 11-12). De quelques tribus nomades sans relief et presque sans génie, il se fait un peuple. Puis il choisit la plus discrète des filles de ce peuple pour donner une mère à son Fils (Lc 1, 28). Et quand celui-ci réunit ses disciples dans un dernier repas pour leur manifester le sens de son sacrifice et la manière dont il serait présent parmi eux jusqu'à la consommation des siècles, il prend du pain et du vin, c'est-à-dire les produits de base de la nourriture d'alors : "Voici mon corps. Voici mon sang : vous ferez cela en mémoire de moi" (1 Co 11, 23-26).
Notre Dieu ne se livre que dans la réserve la plus extrême, il ne se manifeste que dans la pudeur. En choisissant les moyens les plus simples, il nous indique qu'un mystère ne peut se livrer jamais en sa totalité. Il en va de même du mystère humain. Le corps, le coeur, la personne tout entière ne se dévoilent progressivement que dans l'intimité du face à face amoureux. La pudeur innocente le plaisir et garde la simplicité du coeur.
" Le mot pudeur est à la fois suggestif et vague. Il implique l'idée d'une certaine honte honnête, commandant une
attitude de retenue, de discrétion. En ce sens large, c'est quelque chose de très profond et de très général dans la vie morale. Cette pudeur n'est nullement restreinte au domaine de la
tempérance ; même si elle y trouve un terrain d'élection, elle sert à bien d'autres vertus ".
Michel-Marie LABOURDETTE, Enseignement.
Michel-Marie LABOURDETTE, Enseignement.
L'écrivain de la fin du XVIIIe siècle, Joseph Joubert, comparait la pudeur au "tact de l'âme" :
"Un goût pur dont rien n'émoussa les premières délicatesses, une imagination claire dont rien n'altéra le poli ; un
esprit agile et bien fait, prompt à s'élever jusqu'au sublime, une flexibilité longue que n'a desséchée aucun pli, l'amour des plaisirs innocents, les seuls qu'on ait longtemps connus, la
facilité d'être heureux par l'habitude où l'on vécut de trouver son bonheur en soi, je ne sais quoi de comparable à ce velouté qu'ont les fleurs qui furent longtemps contenues entre des freins
inextricables où nul souffle ne peut entrer, un charme qu'on porte en son âme et qu'elle applique à toutes choses en sorte qu'elle aime sans cesse, la faculté d'aimer toujours, enfin une telle
habitude du contentement de soi-même qu'on ne saurait plus s'en passer et qu'il faut vivre irréprochable pour pouvoir vivre satisfait, une éternelle honnêteté, car, il faut bien ici l'avouer,
comme il faut l'oublier peut-être, aucun plaisir ne souille l'âme quand il a passé par des sens où s'est déposée à loisir et lentement incorporée cette incorruptibilité : tels sont les fruits de
la pudeur".
"Au-delà de la nudité du corps, qui est le premier motif de la pudeur, et comme son centre de gravité, la dissimulation pudique va s'étendre à toute une série de désirs, de dégoûts, d'appétits, voire de sentiments que l'être pudique cachera spontanément parce qu'il y tient ou, pour employer une image, parce qu'il fait corps avec eux. ( ...) La pudeur est attentive aux autres même si, en pratique, et ponctuellement, il peut ne se trouver personne qui soit en mesure de percevoir et d'apprécier cette attention : on peut être pudique dans la solitude. Néanmoins la pudeur est tournée vers les autres, dans le mouvement qui lui est propre de soustraire à leur regard tout ce qui pourrait engendrer la confusion et la gêne".
Claude HABIB, Préface au numéro de la revue Autrement : "La pudeur : la réserve et le trouble".
"Ce qui se passe au-dessous de la taille est peut-être passionnant, mais banal. Ce qui se passe au-dessus de la taille, dans la tête et le coeur, c'est cela qui importe. La sexualité est partout".
Julien GREEN, " Journal ".
Il y a quelque chose de vaguement obscène à voir le pèlerinage d'un grand nombre de vedettes et de personnalités connues aux "talkshows" télévisés à la mode, venant décrire les abus sexuels dont elles ont été victimes, comme si ces révélations les purifiaient.
Françoise BURGESS, "Les enfants des puritains".
"Au-delà de la nudité du corps, qui est le premier motif de la pudeur, et comme son centre de gravité, la dissimulation pudique va s'étendre à toute une série de désirs, de dégoûts, d'appétits, voire de sentiments que l'être pudique cachera spontanément parce qu'il y tient ou, pour employer une image, parce qu'il fait corps avec eux. ( ...) La pudeur est attentive aux autres même si, en pratique, et ponctuellement, il peut ne se trouver personne qui soit en mesure de percevoir et d'apprécier cette attention : on peut être pudique dans la solitude. Néanmoins la pudeur est tournée vers les autres, dans le mouvement qui lui est propre de soustraire à leur regard tout ce qui pourrait engendrer la confusion et la gêne".
Claude HABIB, Préface au numéro de la revue Autrement : "La pudeur : la réserve et le trouble".
"Ce qui se passe au-dessous de la taille est peut-être passionnant, mais banal. Ce qui se passe au-dessus de la taille, dans la tête et le coeur, c'est cela qui importe. La sexualité est partout".
Julien GREEN, " Journal ".
Il y a quelque chose de vaguement obscène à voir le pèlerinage d'un grand nombre de vedettes et de personnalités connues aux "talkshows" télévisés à la mode, venant décrire les abus sexuels dont elles ont été victimes, comme si ces révélations les purifiaient.
Françoise BURGESS, "Les enfants des puritains".
Et c'est ici que la pureté nous donne le fin mot de son propos et, après une ultime
métamorphose, nous offre son dernier visage : la chasteté. Le mot, je le sais, sonne mal. On le confond trop souvent avec la continence, qui est l'abstinence de toute pratique sexuelle. Or, les
couples chrétiens tout comme les autres baptisés sont invités à en vivre. À ses origines, le terme de chaste désignait un coeur simple et sans détour, ou encore une personne intègre et fidèle à
la parole donnée. Le contraire de la chasteté chrétienne est la duplicité, la double vie ou le double langage. "Que votre oui soit oui, recommandait Jésus ; que votre non soit non" (Mt 5, 37).
Est chaste celui qui vit tout entier dans la condition qui est la sienne. Le principe peut alors s'énoncer clairement : la chasteté est l'unique manière chrétienne de conduire son affectivité et
sa sexualité. Elle qualifie donc tous les états de vie, le mariage et les fiançailles qui y préparent, le célibat ordinaire et celui qu'impliquent le ministère presbytéral ou la consécration
religieuse.
" Nous l'avons vu, la scission des pulsions érotiques peut pousser l'homme à rechercher une madone et une putain. La
première, future mère de ses enfants, reste attirante sexuellement jusqu'au mariage. Elle devient ensuite presque intouchable, les rapports se limitant au strict nécessaire pour lui permettre de
procréer et avec la naissance des enfants, le procès de béatification se conclut. À la putain, en revanche, incombe la mission de permettre au mâle de perpétuer son rôle de chasseur. La conquête
est alors plus importante que la proie, la vérification narcissique de son pouvoir de séduction intéressant l'homme davantage qu'une relation intime, même limitée dans le temps ".
Willy PASiNI, " Éloge de l'intimité ".
Willy PASiNI, " Éloge de l'intimité ".
Les idées heureuses, Vertus chrétiennes pour ce temps, Cerf 1996, p. 59-63
À suivre
À suivre
Jean-Louis Bruguès, Si simple est la vie (4e partie)
Canaliser, ordonner et mettre en forme, apprivoiser plutôt que de mener à la cravache : tel est le rôle de la vertu. Entre la
tristesse du débauché et l'atonie du "peine-à-jouir", il doit bien exister un juste milieu, une voie médiane entre le goinfre et l'anorexique. Entre les abîmes de l'excès et du défaut, se
présente, en effet, une ligne de crête, pour parler comme Aristote, tandis que les auteurs chrétiens préfèrent évoquer une vole de perfection. C'est précisément cette vole qu'indique la vertu.
Comprendre pour maîtriser : la pureté de coeur devient alors tempérance.
"L'intempérance est plus blâmable que le déshonneur pour deux raisons : d'abord parce qu'elle contrarie le plus
grandement la dignité humaine (
...). Ensuite, parce qu'elle est le plus contraire à l'éclat et à la beauté de l'homme, car c'est dans les jouissances sur lesquelles porte l'intempérance
qu'apparaissent le moins les lumières de la raison qui donne à la vertu tout son éclat et toute sa beauté".
S. THOMAS, "Somme théologique".
S. THOMAS, "Somme théologique".
La vertu de tempérance maîtrise nos pulsions de vie en modérant nos désirs sensuels.
Dans cette modération, il y a quelque chose que redoute l'hédoniste, le jouisseur ou, pour parler comme S. Paul, le "vieil homme" qui réside en nous. Il s'agit de renoncer, non pas au désir
lui-même ce qui serait inhumain, mais à sa violence. Il s'agit de mourir à la violence du plaisir, à sa toute-puissance, diraient les psychologues. En 1934, le peintre René Magritte remplaçait le
visage d'une femme par un buste. Quand l'oeil n'accroche plus qu'une poitrine et qu'un sexe, la violence n'est pas loin, rendue par l'inquiétante chevelure aux couleurs d'incendie. La jouissance
aura un goût de mort, mort de la dignité humaine, et c'est tout naturellement que le peintre a intitulé cette oeuvre "Le viol".
Réaliste, la tempérance mesure nos désirs à l'aune des vrais besoin de notre corps. "De quoi as-tu réellement besoin, demande-t-elle ? Écarte tout désir qui te diviserait, toute satisfaction qui diminuerait l'estime que tu te portes à toi-même. "Nous avons les rêves plus grands que notre ventre, et nous reprochons absurdement au ventre ses petitesses" (André Comte-Sponville). "Choisis des plaisirs simples, contente-toi de peu". C'est par ce travail du désir sur lui-même que la tempérance devient ainsi le gage d'une jouissance plus pure et plus pleine. Maîtriser pour harmoniser, recommande la pureté du coeur sous sa forme de tempérance, trouver la juste mesure jusque dans le plaisir.
Réaliste, la tempérance mesure nos désirs à l'aune des vrais besoin de notre corps. "De quoi as-tu réellement besoin, demande-t-elle ? Écarte tout désir qui te diviserait, toute satisfaction qui diminuerait l'estime que tu te portes à toi-même. "Nous avons les rêves plus grands que notre ventre, et nous reprochons absurdement au ventre ses petitesses" (André Comte-Sponville). "Choisis des plaisirs simples, contente-toi de peu". C'est par ce travail du désir sur lui-même que la tempérance devient ainsi le gage d'une jouissance plus pure et plus pleine. Maîtriser pour harmoniser, recommande la pureté du coeur sous sa forme de tempérance, trouver la juste mesure jusque dans le plaisir.
Le rôle purificateur des vertus était un thème constant de la philosophie grecque d'inspiration platonicienne. Il allait
nécessairement de pair avec une mise en accusation des plaisirs corporels, comme on peut s'en rendre compte dans ce commentaire du plus grand disciple de Platon : "C'est qu'assurément, suivant
l'antique enseignement, la tempérance, le courage, toute vertu est une purification, et la sagesse même en est une. (...) Que serait, en effet, la tempérance véritable, sinon de ne pas avoir
commerce avec les plaisirs du corps, de les fuir au contraire en tant qu'ils ne sont pas purs ni n'appartiennent a une chose pure ? Une fois purifiée, l'âme devient ainsi une forme et une raison,
elle est totalement incorporelle et intellectuelle, elle appartient tout entière au divin" PLOTIN, "Sur le Beau").
On sait que cette philosophie influença la théologie chrétienne à ses débuts. On n'en tirera pas pour autant la
conclusion qui voudrait que le plaisir ait toujours été suspect à la morale chrétienne. S. Thomas expliquait que le plaisir sexuel des premiers parents était plus intense avant la chute. À propos
de la tempérance, il écrivait : "Tout ce qui contrarie l'ordre naturel est vicieux. Or, la nature a joint le plaisir aux activités nécessaires à la vie de l'homme. C'est pourquoi l'ordre naturel
requiert que l'homme se serve des plaisirs de ce genre (il s'agit des plaisirs de la table et de la vie sexuelle), dans la mesure où c'est nécessaire à son salut, soit pour la conservation de
l'individu, soit pour la conservation de l'espèce."
("Somme théologique").
("Somme théologique").
Il reste peu de chose de l'antique suspicion dans la théologie contemporaine, comme on le vérifiera avec les deux
citations suivantes :
Or, dans plaisir, je ne me sens pas devenir ma propre origine. Il s'offre plutôt comme l'évidence de mon immédiateté fragile à mon corps, comme une réconciliation avec lui. C'est bien encore, pourtant, d'origine qu'il s'agit : celle de la coïncidence de moi-même avec mon corps donnée comme ne devant jamais passer. Plus exactement, il est ce en quoi j'existe : mon corps me devient un monde et une maison. Or, cela s'effectue à l'occasion d'un contact de mon corps avec ce qui n'est pas lui. Parfois de ce qui entre en contact avec mon corps, j'apprends que peut-être mon corps est pour moi".
Alain CUGNO, "Il promet ce qu'il donne".
"Le plaisir relève de la présence-à et tout le problème est de déterminer ce à quoi il est présence. Je dirais que le plaisir réside dans la conscience d'une forme et non d'un contenu, plus précisément dans la saisie de laccord, de l'unité se construisant à partir de la diversité, de la synthèse en train de s'opérer et comme résultat du processus synthétique. La soi-disant source du plaisir peut résider hors de moi comme en moi. Le plaisir, lui, résulte de la conscience d'une unité en train de se réaliser, c'est-à-dire essentiellement d'une unification".
Pierre-Philippe DRUET, "Désirer le plaisir ?".
Mes étudiants me demandent souvent : la juste mesure, en quoi consiste-t-elle
vraiment, et où la trouver ? Question inévitable et difficile. La juste mesure n'existe pas dans l'absolu et il revient à chacun de découvrir la sienne, selon son propre sens moral. Elle varie
suivant les âges de la vie. On n'est pas tempérant à quatorze ans comme on peut l'être à vingt, ou à cinquante ou plus tard encore, ce que ne remarquait pas assez la morale chrétienne d'antan,
même si les premières étapes, celles de l'enfance et de l'adolescence, restent les plus délicates, car c'est le plus souvent dans les excès que nous avons expérimenté nos propres limites. À
chaque moment-clé de l'existence, il faudra renouveler nos arbitrages et inventer une nouvelle harmonie. La juste mesure varie encore selon les caractères et les personnes. Elle nous interdit de
comparer la manière dont les individus la traduisent dans leurs actes. La tempérance de celui qui se contente d'une nourriture frugale n'est pas nécessairement supérieure, malgré les apparences,
à celle du gourmet qui place la gastronomie au rang des beaux-arts, les Français en savent quelque chose.
"Par rapport à nous, j'appelle mesure ce qui ne compte ni exagération, ni défaut. (...) Tout homme averti fuit l'excès et
le défaut, recherche la bonne moyenne et lui donne la préférence, moyenne établie non relativement à l'objet, mais par rapport à nous. (...) La vertu occupe une position de juste milieu entre
deux extrémités fâcheuses, l'une par excès, l'autre par défaut. Elle est l'unique moyen de parvenir au bien ".
ARiSTOTE, "Éthique à Nicomaque"
ARiSTOTE, "Éthique à Nicomaque"
Les idées heureuses, Vertus chrétiennes pour ce temps, Cerf 1996, p. 55-59
À suivre
À suivre
Jean-Louis Bruguès, Si simple est la vie (3e partie)
Quel mystère pourtant que ce coeur, quel mystère et quel gouffre ! C'est
l'humanité entière qui se concentre en ce qu'elle a de plus charnel, donc de plus touchant. Tout un monde s'y forme, s'y transforme, s'y défait et s'y reconstitue, en une perpétuelle mouvance :
monde intérieur et pourtant infini, monde buté des sens et des instincts, monde fugitif et instable des sentiments. En cette demi-pénombre où se joignent conscient et inconscient en une frontière
imperceptible, nous nous orientons avec peine et avançons comme à tâtons. Les énergies les plus diverses s'y croisent, bouillonnantes et impétueuses. On comprend que ce monde-là ait à la fois
fasciné et effrayé les hommes de tous les temps. Les Anciens le qualifiaient de lunaire et le comparaient aux enfers.Pourtant rien dans la tradition chrétienne la plus authentique, rien dans l'Évangile, ne nous autorise garder notre cur en lisiière. Quand S. jean nous assure que la lumière a visité nos ténèbres, il n'utilise pas une figure de style. Le Verbe a vraiment habité parmi nous, il a revêtu notre chair et connu un coeur semblable au nôtre. Mais lui qui était "la lumière véritable", en venant en ce monde, il a éclairé tout homme (Jn 1, 9), tous les hommes et l'homme tout entier. Un article (du) credo de l'Église proclame que le Christ est descendu aux enfers ; on peut l'interpréter de deux manières. Le Christ est descendu dans l'Hadès ou le Shéol, cet univers des ombres où l'attendaient Adam et ceux qui étaient morts depuis, comme autant de captifs anxieux de voir se rompre leurs chaînes. Mais le Christ est aussi descendu dans le coeur de chaque homme. Comme un voleur en pleine nuit (Lc 12, 39), il a forcé l'intimité de ceux qui viendraient après lui. À chaque fois, il a laissé une trace de sa visite pascale qui illumine nos ténèbres intérieures. Et c'est cela que nous appelons pureté du coeur : un murmure, une source deau vive, un éclat de lumière, le son cristallin de l'appel aux béatitudes.
"Comme la joie, (la pureté) arrive; elle arrive, et aussitôt repart ; elle advient en repartant, elle repart en survenant ! La pureté, dans cette vallée de l'existence moyenne, n'est jamais qu'une apogée ponctuelle ou, si l'on ose allier ces deux mots, un "état de pointe" : l'âme pure est une âme qui se tient en équilibre sur la pointe, sur sa fine pointe, et qui se trouve ainsi au comble de l'instabilité" (Vladimir Jankélévitch). La pureté est ainsi une idée heureuse, d'autant plus précieuse qu'elle n'est pas constante dans notre vie. Elle est une lumière intérieure qui, de manière fugitive le plus souvent, illumine notre coeur et lui permet de regarder le mal en face, ou de protester quand celui-ci l'a blessé. On pourrait encore la comparer à une musique secrète qui souffle à l'âme les quelques notes claires et simples, pures, dira-t-on, auxquelles s'accorde l'être tout en entier s'il veut trouver la mesure de son métier d'homme et interpréter sa partition avec la justesse requise. "L'aigle, avec confiance, regarde le soleil en face et toi, l'éclat éternel, si ton coeur est pur", dit le poète (Scheffler). Voir pour entendre, entendre pour maîtriser, maîtriser pour harmoniser, harmoniser pour donner : tel est le cheminement de la pureté du coeur et telles sont ses métamorphoses.
Voir pour comprendre. "Si ton coeur était simple et pur, disions-nous au début de cette conférence, avec l' "Imitation", tu verrais et comprendrais tout sans peine". Si simple est la vie quand on comprend son coeur ! À la lumière du Verbe fait chair, la pureté passe en revue chacune de nos énergies vitales et la désigne sans effroi : "Tout est pur pour les purs", dit l'Écriture (Tt 1, 15). Voici d'abord la plus forte, celle en fonction de laquelle se déterminent toutes les autres, l'amour. La tradition chrétienne l'a définie comme le désir du bien. "Aimer, c'est vouloir du bien à quelqu'un", enseignait S. Thomas. Avec sa cohorte de sentiments mêlés, le désir se porte tantôt sur une personne et tantôt sur une chose, une idée ou une valeur, mais à chaque fois il nous exalte. Il nourrit en nous l'espoir d'obtenir ce qu'il recherche et nous lance dans les plus grandes entreprises ; il nous fait savourer le plaisir d'y parvenir et la joie de la mission accomplie. À l'inverse, l'amour nous fait prendre en aversion tout le mal qui pourrait menacer ce bien à quoi nous aspirons, et craindre de le perdre ; il nous donne le courage de le défendre ou, en cas d'échec, la tristesse de ne point y être parvenu.
Amour et haine, joie et tristesse, plaisir et souffrance, courage et colère : reprenant à son compte un usage immémorial, la tradition chrétienne a donné le nom de passions à ces forces de la vie. Le puritain se trompait quand il s'en méfiait, car ces passions sont seulement des énergies humaines, ni bonnes ni mauvaises, mais indifférentes comme toutes les énergies. Inutile d'en avoir peur, impossible de les supprimer, car elles représentent le matériau de notre affectivité et de notre vie sentimentale.
"En elles-mêmes, les passions ne sont ni bonnes ni mauvaises. Elles ne reçoivent de qualification morale que dans la
mesure où elles relèvent effectivement de la raison et de la volonté. (...) Les grands sentiments ne décident ni de la moralité, ni de la sainteté des personnes : ils sont le réservoir
inépuisable des images et des affections où s'exprime la vie morale. Les passions sont moralement bonnes quand elles contribuent à une action bonne, et mauvaises dans le cas contraire. La volonté
droite ordonne au bien et à la béatitude les mouvements sensibles qu'elle assume ; la volonté mauvaise succombe aux passions désordonnées et les exacerbe. Les émotions et les sentiments peuvent
être assumés dans les vertus, ou pervertis dans les vices".
CATÉCHISME de l'Église catholique, 1767-1768.
CATÉCHISME de l'Église catholique, 1767-1768.
Non, le problème réside ailleurs. Comment choisir entre ces passions, puisqu'elles
sont trop diverses et contraires ? Comment les dominer et les employer à la construction de soi-même ? Ou bien, en effet, nous les maîtrisons, ou bien nous nous laissons dominer par elles. Ou
bien nous nous en servons, ou bien elles nous asservissent. La puissance qu'elles dégagent emporte dans son impétuosité les volontés trop hésitantes et les résolutions mal assurées. "Nos désirs
sont comme des enfants, notait déjà un sage de la vieille Chine, plus on leur cède, plus ils deviennent exigeants". Prisonniers de notre corps, de ses désirs et de ses habitudes, nous nous
retrouvons réduits au plus terrible des esclavages, puisque nous transportons en tout lieu notre maître avec nous, à l'intérieur de nous-mêmes. Les âmes déchirées sont malheureuses. Quel malheur
de subir son corps ! Quel bonheur d'en jouir et de l'exercer, et quelle liberté ! Si simple est la vie quand on n'y est soumis qu'à la seule nature !
"Voici l'Upanishad du Passeur qui conduit à l'Unité ; nous allons l'exposer pour le bien de celui qui a dompté ses sens
et acquis les six vertus : Paix du coeur, Maîtrise de soi, Arrêt des vains désirs, Patience, Concentration mentale, Confiance".
ADVAYA-TARAKA UPANISHAD.
"La maîtrise de soi prend une dimension morale de la même manière que la sensibilité à l'égard d'autrui et l'esprit de justice ; parce que la grande majorité des gens n'imaginent pas de vivre dans une société où l'autosatisfaction, l'égocentrisme, l'intérêt personnel seraient les critères de la bonne conduite et ils n'imaginent pas de vivre une vie qui serait guidée par ces principes et d'y trouver une quelconque humanité. (... ) Nous reprochons aux adultes qui manquent de maîtrise de soi leur comportement enfantin. Grandir, c'est apprendre à maîtriser ses impulsions enfantines, parce qu'elles sont à la fois autodestructrices et égocentriques, et que la société ne peut pas fonctionner si elle est composée d'individus autodestructeurs et égocentriques. Nous enseignons la maîtrise de soi de mille et une manières, bien souvent sans faire de leçons de morale. Exemple : les bonnes manières".
James Q. WILSON, "Le sens moral".
ADVAYA-TARAKA UPANISHAD.
"La maîtrise de soi prend une dimension morale de la même manière que la sensibilité à l'égard d'autrui et l'esprit de justice ; parce que la grande majorité des gens n'imaginent pas de vivre dans une société où l'autosatisfaction, l'égocentrisme, l'intérêt personnel seraient les critères de la bonne conduite et ils n'imaginent pas de vivre une vie qui serait guidée par ces principes et d'y trouver une quelconque humanité. (... ) Nous reprochons aux adultes qui manquent de maîtrise de soi leur comportement enfantin. Grandir, c'est apprendre à maîtriser ses impulsions enfantines, parce qu'elles sont à la fois autodestructrices et égocentriques, et que la société ne peut pas fonctionner si elle est composée d'individus autodestructeurs et égocentriques. Nous enseignons la maîtrise de soi de mille et une manières, bien souvent sans faire de leçons de morale. Exemple : les bonnes manières".
James Q. WILSON, "Le sens moral".
Les idées heureuses, Vertus chrétiennes pour ce temps, Cerf 1996, p. 51-55
À suivre
À suivre