Praedicatho homélies à temps et à contretemps

Enfin, dans l'Évangile des Béatitudes, le pauvre apparaît comme l’acteur privilégié du discours, en définitive le vrai protagoniste de l'histoire.

Les premiers destinataires des Béatitudes sont en effet les « pauvres en esprit », une expression qui veut indiquer ceux qui ont le coeur et la conscience intimement orientés vers le Seigneur. Ils sont l’expression du juste éprouvé par des moments de souffrance et de difficulté. Toutefois, ils sont déclarés bienheureux, heureux, parce que c’est justement sur eux que se pose avec satisfaction le regard compatissant et miséricordieux de Dieu.

Voilà le pauvre tel que l'entend réellement le texte biblique ! Les pauvres dans la Bible sont les « prostrés », les `anawîm’, ceux qui portent un poids sur les épaules. Ils sont rejoints par la faveur de Dieu et c’est pourquoi la parole les désigne aussi en tant que justes, doux, humbles. Toutes ces catégories sont comprises à l'intérieur des huit béatitudes évangéliques.

(à suivre)

Dans la seconde lecture S. Paul réaffirme avec force que les choix accomplis par Dieu ne suivent pas les logiques du monde : Dieu ne mise pas sur les hommes de succès, mais il choisit les plus petits, les pauvres ; Dieu préfère davantage les faibles, ceux qui aux yeux du monde n'ont apparemment aucune sorte de valeur ni de pouvoir, pour que, dit l'Apôtre : « Aucun homme ne puisse se glorifier devant Dieu » et qu’il soit donc clair que ce qui a été fait, ne vient pas de pouvoirs et de vertus humaines, mais seulement et exclusivement du Seigneur. C’est le scandale permanent du monde, appelé à la conversion devant l'apparent illogisme de la logique divine ! C’est le scandale, c'est-à-dire l'obstacle, de chaque chrétien qui n'a pas encore pleinement compris le mystère et le drame de l'incarnation du Verbe !

(à suivre)

Les lectures que la liturgie de la Parole nous offre en ce dimanche sont reliées par le thème commun du pauvre, entendu pas simplement au sens de l’indigent, mais, d'abord, comme celui qui fonde toute son assurance et son espoir en Dieu seul.

La première lecture présente le pauvre comme celui qui, tout en étant écrasé par les iniquités des puissants et les injustices, ne perd pas son espérance, regarde vers Dieu avec confiance, et fait reposer sur Lui seul sa persévérance.

(à suivre)

Un jour, quelqu’un demande à saint Augustin quelles sont les trois vertus les plus importantes. Sa réponse est très significative : premièrement, répond-il, l’humilité ; deuxièmement, l’humilité ; troisièmement, l’humilité.

L’humilité est vraiment la vertu préférée de Dieu. C’est elle qu’il cherche en nous. C’est elle qui fonde les huit Béatitudes que nous venons d’entendre et qui constituent le résumé de tout l’enseignement de Jésus au sujet de la manière dont nous devons mener notre vie. C’est en quelque sorte le dénominateur commun : la personne qui est déclarée heureuse est celle qui n’est pas en train de penser à elle-même tout le temps.

Celui qui est pauvre en esprit et qui supporte volontiers la persécution se rend compte que ce n’est pas lui qui est le centre du monde, mais Dieu.

Celui qui a un cœur pur se rend compte que les autres ne sont pas là uniquement pour satisfaire ses désirs.

L’artisan de paix a le souci des besoins et des problèmes des autres.

Le miséricordieux a le souci de la souffrance d’autrui.

Celui qui pleure a le souci des dommages causés par ses péchés à l’Eglise, au monde, au prochain.

Celui qui est doux se préoccupe davantage de faire son devoir que de récolter de la reconnaissance pour ce qu’il fait.

Celui qui a soif de la justice se rend compte que sa vie sert une cause qui le dépasse.

Bref, ce qui sous-tend toutes les Béatitudes, c’est cette attitude fondamentale qui place Dieu et les autres avant soi-même. Il s’agit de regarder le monde au lieu d’être obnibulé par soi-même. Voilà l’humilité, le fondement de la maturité de l’homme.

Dieu aime cette humilité, car c’est elle qui ouvre l’âme à ses dons. Celui qui est arrogant est enfermé sur lui-même. Personne ne peut entrer chez lui, pas même Dieu, qui ne cherche qu’à le combler de ses dons.

Voilà pourquoi la première lecture nous montre Dieu qui appelle les humbles à chercher toujours l’humilité :

« Cherchez le Seigneur, vous tous, les humbles du pays qui faites sa volonté. Cherchez la justice, cherchez l’humilité. »

L’humilité se révèle surtout dans les situations tragiques. Celui qui est humble souffre, tout comme celui qui est orgueilleux, mais celui qui est humble est assez fort pour relativiser sa souffrance, à lui donner un sens. Le résultat, c’est que l’humilité rend la souffrance féconde.

Le cardinal Faulhaber, parmi les pasteurs les plus courageux de l’Eglise en Allemagne durant la période mouvementée de la Première Guerre Mondiale, a été un exemple frappant de cette humilité en acte. Un jour, il rend visite à un hôpital d’anciens combattants réservé aux soldats malades des yeux à divers degrés. Certains voyaient encore un peu, d’autres plus du tout. En marchant lentement parmi les malades, il entend l’un des soldats en train de prier :

"Seigneur, je t’en supplie, n’ôte pas la lumière de mes yeux.

Mais si telle est ta volonté, alors, laisse-moi au moins la lumière de mon esprit.

Mais si telle est ta volonté que j’en sois privé, alors, laisse-moi au moins la lumière de la foi."

Le cardinal s’arrête et demande au soldat :

"Mon fils, qui t’a enseigné cette belle prière ?"

Le soldat répond :

"Votre Eminence, quand j’étais un garçon en Autriche, je tenais souvent compagnie au vieux cardinal de Vienne dans son jardin. Il avait 90 ans. Je l’ai souvent entendu dire cette prière, et je ne l’ai jamais oubliée.”

C’est l’humilité qui a donné à ce soldat une vision de 10/10, spirituellement parlant. Et c’est cette vision qui lui donnait la force pour supporter ses terribles souffrances. L’humilité donne toujours la force dans la souffrance, car elle nous rappelle qu’il y a quelque chose de plus grand qui est en train de se passer, et elle nous aide à voir l’essentiel, qui est invisible aux yeux (Saint-Exupéry).

Comme c’est le cas pour toutes les vertus, nous pouvons grandir dans l’humilité en la pratiquant. Il n’y a pas de meilleure manière de la pratiquer que de se confesser régulièrement et fréquemment. Pour les orgueilleux, la confession n’a aucun sens. Ils se font des illusions en pensant que s’ils n’ont pas volé et s’ils n’ont tué personne, ils ne sont pas loin de la sainteté. Mais les saints, eux, ce sont ceux qui se confessent le plus souvent ! La bienheureuse Mère Teresa de Calcutta se confessait toutes les semaines. La Bible nous assure que même le juste pèche sept fois par jour. Pécheurs, nous le sommes tous, et notre vie n’a pas la fécondité, la richesse, la joie et les vertus qu’elle devrait avoir.

Constamment nous suivons nos pulsions égoïstes. Quelquefois nous le faisons consciemment, avec notre plein consentement. D’autres fois nous le faisons par faiblesse ou par erreur. Parfois la pulsion est relativement faible, comme quand nous racontons un petit mensonge pour nous débarrasser de quelqu’un. Parfois elle est plus forte, et nous vivons dans un tissu de mensonges pour camoufler nos vieilles habitudes de péché.

Dieu sait que nous avons sans cesse à faire la guerre à ces pulsions, et il a institué le sacrement de la confession pour cela, nous donnant un moyen objectif pour nous repentir, pour recevoir son pardon, et pour acquérir la force de sa grâce pour tenir dans le combat de la perfection.

Quand nous nous agenouillons devant celui qui représente Dieu pour confesser nos péchés et nos manquements, en reconnaissant que nous ne sommes pas Dieu et que nous avons causé du tort en cédant à nos tendances égoïstes, nous effectuons comme un stage d’entraînement olympique. Si nous le faisons tous les quinze jours, notre humilité sera bientôt en pleine forme pour nous aider à acquérir la sagesse, la patience, la joie et le courage des chrétiens que nous sommes appelés à être.

Evangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu (Mt 5, 1-12)

5

01i  Quand Jésus vit la foule qui le suivait, il gravit la montagne. Il s’assit, et ses disciples s’approchèrent.
02  Alors, ouvrant la bouche, il se mit à les instruire. Il disait :
03  « Heureux les pauvres de coeur :
le Royaume des cieux est à eux !
04  Heureux les doux :
ils obtiendront la terre promise !
05  Heureux ceux qui pleurent :
ils seront consolés !
06  Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice :
ils seront rassasiés !
07  Heureux les miséricordieux :
ils obtiendront miséricorde !
08  Heureux les coeurs purs :
ils verront Dieu !
09  Heureux les artisans de paix :
ils seront appelés fils de Dieu !
10  Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice :
le Royaume des cieux est à eux !
11  Heureux serez-vous si l'on vous insulte, si l'on vous persécute et si l'on dit faussement toute sorte de mal contre vous, à cause de moi.
12  Réjouissez-vous, soyez dans l'allégresse, car votre récompense sera grande dans les cieux ! C'est ainsi qu'on a persécuté les prophètes qui vous ont précédés.

ROME, Mercredi 26 janvier 2011 (ZENIT.org) - Nous publions ci-dessous le texte intégral de l'homélie que le pape Benoît XVI a prononcée le 25 janvier, lors des vêpres qu'il a présidées dans la basilique Saint-Paul-hors-les-Murs pour la fin de la Semaine de prière pour l'unité des chrétiens.

Chers frères et sœurs,

Suivant l'exemple de Jésus, qui à la veille de sa passion pria le Père pour ses disciples « afin que tous, ils soient un » (Jn 17, 21), les chrétiens continuent sans cesse d'invoquer de Dieu le don de l'unité. Cette requête devient plus intense au cours de la Semaine de prière, qui se conclut aujourd'hui, alors que les Eglises et les communautés ecclésiales méditent et prient ensemble pour l'unité de tous les chrétiens. Cette année, le thème offert à notre méditation a été proposé par les Communautés chrétiennes de Jérusalem, auxquelles je voudrais exprimer mes vifs remerciements, accompagnés de l'assurance de mon affection et de ma prière, ainsi que de la part de toute l'Eglise. Les chrétiens de la Ville Sainte nous invitent à renouveler et à renforcer notre engagement pour le rétablissement de la pleine unité en méditant sur le modèle de vie des premiers disciples du Christ réunis à Jérusalem : « Ils étaient fidèles - lisons-nous dans les Actes des Apôtres - à écouter l'enseignement des apôtres et à vivre en communion fraternelle, à rompre le pain et à participer aux prières » (Ac 2, 42). Telle est la description de la première communauté, née à Jérusalem le jour même de la Pentecôte, suscitée par la prédication que l'Apôtre Pierre, rempli de l'Esprit Saint, adresse à tous ceux qui étaient arrivés dans la Ville Sainte pour la fête. Une communauté qui n'est pas refermée sur elle-même, mais, dès sa naissance, catholique, universelle, capable d'embrasser des personnes de langues et de cultures différentes, comme en témoigne le livre des Actes des Apôtres lui-même. Une communauté qui n'est pas fondée sur un pacte entre ses membres, ni le simple partage d'un projet ou d'un idéal, mais sur la communion profonde avec Dieu, qui s'est révélé dans son Fils, sur la rencontre avec le Christ mort et ressuscité.

Dans un bref sommaire, qui conclut le chapitre commencé par le récit de la descente de l'Esprit Saint le jour de la Pentecôte, l'évangéliste Luc présente de manière synthétique la vie de cette première communauté : ceux qui avaient accueilli la parole prêchée par Pierre et avaient été baptisés, écoutaient la Parole de Dieu, transmise par les Apôtres ; ils restaient volontiers ensemble, se chargeant des services nécessaires et partageant librement et généreusement les biens matériels ; ils célébraient le sacrifice du Christ sur la Croix, son mystère de mort et de résurrection, dans l'Eucharistie, en répétant le geste de la fraction du pain ; ils louaient et rendaient grâce sans cesse au Seigneur, invoquant son aide dans les difficultés. Mais cette description, n'est pas simplement un souvenir du passé, ni même la présentation d'un exemple à imiter ou d'un objectif idéal à atteindre. Elle est plutôt une affirmation de la présence et de l'action de l'Esprit Saint dans la vie de l'Eglise. Elle est une attestation, pleine de confiance, que l'Esprit Saint, unissant tous en Christ, est le principe de l'unité de l'Eglise et fait des croyants une seule chose.

L'enseignement des Apôtres, la communion fraternelle, la fraction du pain et la prière sont les formes concrètes de vie de la première communauté chrétienne de Jérusalem réunie par l'action de l'Esprit Saint, mais dans le même temps ils constituent les caractéristiques essentielles de toutes les communautés chrétiennes, de chaque époque et de chaque lieu. En d'autres termes, nous pourrions dire qu'ils représentent également les dimensions fondamentales de l'unité du Corps visible de l'Eglise.

Nous devons être reconnaissants car, au cours des dernières décennies, le mouvement œcuménique, « né sous l'effet de la grâce de l'Esprit Saint » (Unitatis redintegratio, 1) a accompli des progrès significatifs, qui ont permis de parvenir à des convergences et des consensus encourageants sur divers points, développant entre les Eglises et les Communautés ecclésiales des relations d'estime et de respect réciproques, ainsi que de collaboration concrète face aux défis du monde contemporain. Toutefois, nous savons bien que nous sommes encore loin de cette unité pour laquelle le Christ a prié et qui se reflète dans la description de la première communauté de Jérusalem. L'unité à laquelle le Christ, à travers son Esprit, appelle l'Eglise ne se réalise pas seulement sur le plan des structures organisationnelles, mais se configure, à un niveau beaucoup plus profond, comme unité exprimée « dans la profession d'une seule foi, dans la célébration commune du culte divin, dans la concorde fraternelle de la famille de Dieu » (ibid., n. 2). La recherche du rétablissement de l'unité entre les chrétiens divisés ne peut donc pas se résoudre à une reconnaissance des différences réciproques et à l'obtention d'une coexistence pacifique : ce à quoi nous aspirons est l'unité pour laquelle le Christ lui-même a prié et qui, par sa nature, se manifeste dans la communion de la foi, des sacrements, du ministère. Le chemin vers cette unité doit être ressenti comme un impératif moral, la réponse à un appel précis de Seigneur. C'est pourquoi il faut vaincre la tentation de la résignation et du pessimisme, qui est un manque de confiance dans la puissance de l'Esprit Saint. Notre devoir est de poursuivre avec passion le chemin vers cet objectif, grâce à un dialogue sérieux et rigoureux pour approfondir le patrimoine théologique, liturgique et spirituel commun ; grâce à la connaissance réciproque ; grâce à la formation œcuménique des jeunes générations et, surtout, grâce à la conversion du cœur et à la prière. En effet, comme l'a déclaré le Concile Vatican II, « ce projet sacré, la réconciliation de tous les chrétiens dans l'unité d'une seule et unique Eglise du Christ, dépasse les forces et les capacités humaines » ; ainsi notre espérance doit donc être tout d'abord placée « dans la prière du Christ pour l'Eglise, dans l'amour du Père à notre égard, et dans la puissance du Saint-Esprit » (ibid., n. 24).

Sur ce chemin de recherche de la pleine unité visible entre tous les chrétiens nous sommes accompagnés et soutenus par l'Apôtre Paul, dont nous célébrons aujourd'hui solennellement la Fête de la conversion. Avant que le Ressuscité n'apparaisse sur le chemin de Damas en lui disant : « Je suis Jésus, celui que tu persécutes » (Ac 9, 5), celui-ci était l'un des adversaires les plus acharnés des premières communautés chrétiennes. L'évangéliste Luc décrit Saul parmi ceux qui approuvèrent la mort d'Etienne, au cours des journées où éclata une violente persécution contre les chrétiens de Jérusalem (cf. Ac 8, 1). Saul partit de la Ville Sainte, pour étendre la persécution des chrétiens jusqu'en Syrie et, après sa conversion, il y revint pour être introduit auprès des apôtres de Barnabé, qui se fit le garant de l'authenticité de sa rencontre avec le Seigneur. Dès lors, Paul fut admis non seulement comme membre de l'Eglise, mais également comme prédicateur de l'Evangile avec les autres Apôtres, ayant reçu, comme eux, la manifestation du Seigneur ressuscité et l'appel spécial à être un « instrument élu » pour apporter son nom auprès des nations (cf. Ac 9, 15). Au cours de ses longs voyages missionnaires, en pèlerinage dans des villes et des régions différentes, Paul n'oublia jamais le lien de communion avec l'Eglise de Jérusalem. La collecte en faveur des chrétiens de cette communauté, qui très vite eurent besoin d'être secourus (cf. 1 Co 16, 1), occupa une place importante dans les préoccupations de saint Paul, qui la considérait non seulement comme une œuvre de charité, mais comme le signe et la garantie de l'unité et de la communion entre les Eglises qu'il avait fondées et cette communauté primitive de la Ville Sainte, un signe de l'unité de l'unique Eglise du Christ.

Dans ce climat d'intense prière, je désire adresser mon salut cordial à toutes les personnes présentes : au cardinal Francesco Monterisi, archiprêtre de cette basilique, au cardinal Kurt Koch, président du Conseil pontifical pour la promotion de l'unité des chrétiens, et aux autres cardinaux, aux frères dans l'épiscopat et dans le sacerdoce, à l'abbé et aux moines bénédictins de cette antique communauté, aux religieux et aux religieuses, aux laïcs qui représentent toute la communauté diocésaine de Rome. Je voudrais saluer de manière particulière les frères et les sœurs des autres Eglises et Communautés ecclésiales représentées ici ce soir. Parmi eux, je suis particulièrement heureux d'adresser mon salut aux membres de la Commission mixte internationale pour le dialogue théologique entre l'Eglise catholique et les Eglises orientales orthodoxes, dont la réunion se déroule ici, à Rome, ces jours-ci. Nous confions au Seigneur le succès de votre rencontre, afin qu'elle puisse représenter un pas en avant vers l'unité tant souhaitée.

Puis le pape a dit en allemand :

Je salue également les membres de l'Eglise unie évangélique luthérienne allemande, qui sont venus à Rome accompagnés par l'évêque de leur diocèse de Bavière.

Et en italien :

Chers frères et sœurs, confiants dans l'intercession de la Vierge Marie, Mère du Christ et Mère de l'Eglise, nous invoquons donc le don de l'unité. Unis à Marie, qui le jour de la Pentecôte était présente au Cénacle avec les Apôtres, nous nous adressons à Dieu source de chaque don, afin que se renouvelle pour nous le miracle de la Pentecôte et que, guidés par l'Esprit Saint, tous les chrétiens rétablissent la pleine unité dans le Christ. Amen.

© Copyright du texte original plurilingue : Libreria Editrice Vaticana

Traduction : Zenit

L'objectif est l'inscription du Saint-Siège sur la "White List" des états vertueux. Mais la justice italienne soupçonne l'existence d'opérations illicites et il y a de la discorde au Vatican. La légende noire insensée qui s'en prend à Angelo Caloia, le président qui a sauvé l'IOR du désastre

ROME, le 27 janvier 2011 – Depuis une semaine, l'Autorità di Informazione Finanziaria (AIF) – le nouvel organisme créé par le Vatican pour veiller à ce que des opérations de blanchiment de capitaux d’origine criminelle ou de financement du terrorisme ne soient pas effectuées dans des organismes liés au Saint-Siège – a un président, en la personne du cardinal Attilio Nicora (photo). Celui-ci reste par ailleurs président de l'Administration du Patrimoine du Siège Apostolique.

Le premier objectif de Nicora est l'inscription du Saint-Siège sur la "White List", c’est-à-dire la liste des états les plus engagés dans la prévention et la lutte contre les crimes financiers qui viennent d’être cités.

Avec la création de l'AIF et la promulgation de quatre lois "ad hoc" le 30 décembre dernier, le Saint-Siège a franchi une étape indispensable dans sa progression vers cet objectif.

Mais ce parcours n’en est qu’à ses premiers pas, a déclaré dans une interview à Radio Vatican l'avocat Marcello Condemi, l’un des quatre experts qui assistent le cardinal Nicora. Parce que le GAFI, le Groupe d’Action Financière Internationale contre le blanchiment de capitaux, va examiner le système mis en place par le Vatican et qu’il exigera éventuellement des modifications.

Condemi a travaillé à la Banque d'Italie et il a été pendant de nombreuses années membre de la délégation italienne au GAFI, organisme avec lequel le Saint-Siège a déjà des contacts actuellement. 

Mais l'examen que fera le GAFI ne sera pas le seul élément qui déterminera dans quel délai le Saint-Siège sera inscrit sur la "White List".

*

Un obstacle sérieux subsiste en effet : c’est l’enquête ouverte le 21 septembre 2010 par le tribunal de Rome et qui vise Ettore Gotti Tedeschi et Paolo Cipriani, respectivement président et directeur général de l'Istituto per le Opere di Religione (IOR), la banque du Vatican. Ils sont soupçonnés de violations des lois contre le blanchiment de capitaux, dans des opérations qui représentent un montant total de 23 millions d’euros, sur un compte de l’IOR ouvert dans une banque italienne, le Credito Artigiano.

Le tribunal, averti par la Banque d'Italie, a ordonné que la somme soit mise sous séquestre. Le Saint-Siège a déclaré que tout était né d’un "malentendu" et que "la nature et le but des opérations qui font l’objet de l’enquête pouvaient être éclaircis de manière extrêmement simple".

Le 30 septembre, Gotti Tedeschi – qui avait été reçu le dimanche précédent par Benoît XVI à Castel Gandolfo – a accepté d’être interrogé par les magistrats de Rome, tout comme un Italien ordinaire faisant l’objet d’une enquête.

Une telle disponibilité est sans précédent dans l’histoire de la banque vaticane. En 1993, celui qui était alors président de l’IOR, Angelo Caloia, avait été convoqué pour un interrogatoire par les magistrats de Milan. Il avait obtenu que ces magistrats recourent à une commission rogatoire internationale, la demande devant être transmise par la voie diplomatique au Saint-Siège dans la mesure où celui-ci est un état étranger.

Dans cette situation, l’IOR avait répondu en fournissant une déposition écrite, également transmise par la voie diplomatique. Il avait donné les preuves du délit – concernant des "pots-de-vin" d’Enimont représentant un montant d’environ 45 millions d’euros – et obtenu des applaudissements dans toute la presse pour avoir collaboré avec la justice. Le coupable, l’évêque Donato De Bonis – qui avait été le secrétaire général de l’IOR pendant vingt ans puis son "prélat" pendant quatre autres années – ne pouvait pas être poursuivi par la justice italienne dans la mesure où il était fonctionnaire d’un état étranger, ayant été nommé tout récemment assistant ecclésiastique de l’Ordre Souverain et Militaire de Malte.

Deux membres de la commission cardinalice de vigilance de l’IOR, les cardinaux Nicora et Jean-Louis Tauran – ce dernier a été ministre des Affaires étrangères du Saint-Siège et possède une grande expérience diplomatique – estiment qu’en 2010 aussi le Vatican aurait dû réagir de cette façon à l'intervention de la magistrature italienne, en exigeant une commission rogatoire internationale entre états. 

Mais c’est l’avis contraire du président de l’IOR, soutenu par le président de la commission cardinalice, le secrétaire d’état Tarcisio Bertone, qui a prévalu.

Gotti Tedeschi a donc été interrogé dans les bureaux du tribunal de Rome. Sa déposition a rempli 91 pages de procès-verbal, dont quelques extraits sont parvenus à la presse. Il y expliquait son geste comme "une manifestation de la volonté de se conformer à une nouvelle époque".

Mais les magistrats ont estimé que les éclaircissements qui leur étaient fournis n’étaient pas satisfaisants. Et ils ont jusqu’à présent répondu par des refus répétés à la demande de déblocage des 23 millions d’euros mis sous séquestre formulée par l’IOR. Le dernier en date de ces refus est du 20 décembre. Il est motivé par le fait que "l’identification des bénéficiaires de virements et de chèques reste impossible", et que, par conséquent, en l’absence d’"un déroulement ordonné et transparent des rapports entre les établissements de crédit italiens et l’IOR dans le domaine de la lutte contre le blanchiment de capitaux", la banque du Vatican "peut facilement devenir un canal pour la réalisation d’opérations illicites de blanchiment portant sur des sommes d’argent [qui seraient] d’origine délictueuse".

Il est évident qu’un tel état de fait rend plus difficile l'inscription du Saint-Siège sur la "White List".

Dans un mémoire signé par les deux magistrats romains qui mènent l’enquête, Nello Rossi et Stefano Rocco Fava, on lit ceci à propos des consultations en cours entre le Saint-Siège et les organismes italiens et internationaux chargés de la question :

"On souligne que, dans le rapport du 6 octobre 2010 qui a été transmis à ce service [judiciaire], la Banque d'Italie a indiqué que ces consultations avaient été tout à fait infructueuses".

*

À ces turbulences viennent s’en ajouter d’autres qui sont, elles, internes au Vatican.

"En dix mois, on a fait plus qu’en vingt ans, il y a des décennies d’habitudes à changer" : cette phrase, attribuée à "un haut responsable du Vatican" et publiée de manière très visible dans le "Corriere della Sera" du 22 octobre, a donné corps à la légende noire selon laquelle les ennuis judiciaires de l'actuel président de l’IOR, Gotti Tedeschi, qui est à ce poste depuis le 23 septembre 2009, seraient imputables à la mauvaise gestion de son prédécesseur Angelo Caloia, patron de l’IOR au cours des vingt années précédentes.

Gotti Tedeschi affirme qu’il n’a jamais prononcé ni même pensé cette phrase. Caloia, pour sa part, a demandé à la secrétairerie d’état du Vatican une réparation publique de cet affront. Mais jusqu’à présent "L'Osservatore Romano", le quotidien du Saint-Siège auquel incombe logiquement la mission de rétablir la paix entre les deux hommes, n’a pas publié une seule ligne d’éclaircissement. De plus, alors que Gotti Tedeschi est un chroniqueur réputé de ce journal dirigé par Giovanni Maria Vian et qu’il l’était déjà avant même d’être nommé à la tête de l’IOR, les articles  écrits par Caloia pendant la phase finale de sa présidence n’ont jamais été acceptés.

En réalité, dès que l’on examine le travail méritoire accompli par les deux derniers présidents de l’IOR, on se rend compte que l’opposition entre l’un et l’autre ne repose sur rien.

Gotti Tedeschi a à son actif un peu plus d’un an de présidence. Pendant ce laps de temps, il a agi résolument pour que l’IOR mais aussi tous les organismes économiques liés au Saint-Siège soient de plus en plus "exemplaires et en même temps efficaces".

Mais, à plus forte raison, on ne peut pas ne pas apprécier le travail d’assainissement et de réorganisation accompli par Caloia au cours des vingt années précédentes, dans une situation qui était au départ presque désespérée, l’IOR ayant été à moitié détruit par Paul Marcinkus et plus encore par Mgr De Bonis, le véritable "mauvais génie" de cette période.

Lorsque Caloia a pris la direction de l’IOR, en juin 1989, Marcinkus n’y était plus. Mais il restait De Bonis. Celui-ci s’était assuré une situation sur mesure, celle de "prélat" de la banque vaticane, et il continua pendant plusieurs années, comme si de rien n’était, à gérer des opérations financières nettement illégales.

Caloia mena une lutte très difficile pour s’opposer à De Bonis et pour convaincre la secrétairerie d’état du Vatican d’évincer celui-ci. Il y parvint en 1993 mais, dans les mois qui suivirent, il dut encore écrire au secrétaire d’état Angelo Sodano que De Bonis continuait à intervenir de l’extérieur à l’IOR et qu’il poursuivait son "activité criminelle". Une documentation précise à propos de cette lutte a été publiée en Italie en 2009 dans un livre de Gianluigi Nuzzi qui est encore actuellement un succès éditorial : "Vaticano S.p.A.".

De Bonis est mort en 2001. L’IOR a alors connu quelques années de tranquillité relative et de bons profits, providentiels pour assurer l’équilibre des comptes du Saint-Siège. Jusqu’au moment où éclata le conflit entre le cardinal Sodano et son successeur désigné à la secrétairerie d’état, Bertone.

Sodano fit tout ce qu’il pouvait pour rester à son poste. Et lorsqu’il dut s’incliner, en 2006, son dernier geste fut de ressusciter la charge de prélat de l’IOR, vacante depuis 1993, et de l’attribuer à l’un de ses protégés, son secrétaire personnel, Piero Pioppo.

Pour Caloia ce fut un nouveau chemin de croix. Comme De Bonis l’avait fait avant lui, Pioppo prit la direction d’une gestion parallèle de l’IOR, qui contournait le président.

Le secrétaire d’état Bertone envisagea à plusieurs reprises d’éloigner Pioppo, mais sans succès. Le président de l’IOR se sentait de plus en plus isolé. Lorsqu’il décida de lancer les procédures pour l'inscription du Saint-Siège sur la "White List" et qu’il transmit les documents nécessaires à la secrétairerie d’état, parce que c’est elle qui devait traiter le dossier, il ne fut même pas tenu au courant des démarches accomplies ultérieurement par les autorités vaticanes.

Le départ de Caloia de la présidence de l’IOR était dans l’air. Son remplacement par Gotti Tedeschi eut lieu le 23 septembre 2009.

Quatre mois plus tard, le 25 janvier 2010, Pioppo était envoyé en tant que nonce apostolique au Cameroun et en Guinée Équatoriale. 

Depuis cette date le poste de prélat est vacant. Mais il ne va plus l’être longtemps. On attend la nomination, à ce poste qui dans le passé a toujours donné de très mauvais résultats, de Mgr Luigi Mistò, 58 ans, responsable pour le diocèse de Milan du service de soutien économique de l’Église.

__________


Les documents, publiés à la fin de 2010, qui dotent le Saint-Siège des outils nécessaires pour la prévention et la lutte contre les activités illégales dans le domaine financier :

> "Transparence, honnêteté et responsabilité"

__________


L’article qui donne d’autres détails à propos de l’enquête judiciaire sur l’IOR qui a été ouverte en 2010 par la justice italienne :


> Le banquier du pape résiste à la tempête (24.9.2010)

__________


L'interview accordée le 30 décembre 2010 à Radio Vatican par l'avocat Marcello Condemi, conseiller du cardinal Nicora :

> "Così può iniziare il percorso per entrare nella 'White List'..."

__________


Traduction française par Charles de Pechpeyrou.

Et ils vont progressivement avec Jésus, apprendre et découvrir qui il est : la lumière qui éclaire et donne sens au monde. Ils vont laisser leur regard et leur intelligence de la foi s’habituer à la surabondance de vie et d’amour de Dieu, comme nos yeux ont besoin de s’habituer à une lumière trop violente. Alors au fil du temps du Dieu, ils seront capables d’être eux-mêmes le miroir qui reflète le Royaume et ils pourront à leur tour l’annoncer et le rendre présent à la suite du Maître. 

 
Ils sont d’abord rendus contemplatifs pour pouvoir, ensuite, être envoyés et agir pour les fins que Jésus veut atteindre.

Suivons leur traces, laissons-nous faire, contemplons et agissons, sans regard en arrière, heureux d’offrir nos simples vies comme regards sur le Royaume.

(Radio Vatican)

Mais Jésus, la lumière qui se lève, ne veut pas procéder seul ; tout homme, même l’homme-Dieu, est homme avec les autres. C’est pourquoi il se cherche aussitôt des aides, auxquels il promet de faire d’eux, simples pêcheurs, des disciples pour le Royaume : « Venez derrière moi, et je vous ferai pêcheurs d’hommes ». Et sans un regard en arrière, ils quittent tout et le suivent.

Cet empressement nous sidère toujours, de la part des apôtres, mais, comme pour nous, nous oublions que l’appel répond toujours à une demande essentielle : « que vais-je faire de ma vie ? ». Etant appelés, la certitude les envahit : le moment, l’heure est là où le doute disparait. Chacun d’entre nous, dans cet appel, sait que le Christ à un moment ou l’autre de sa vie l’attend et l’appellera pour la mission spécifique qu’il lui destine. Il faut s’y préparer ; les apôtres étaient prêts.

Introduction

Ecclesia peregrinans natura sua missionaria est.

« Par nature l'Église, durant son pèlerinage sur terre, est missionnaire, puisqu'elle-même tire son origine de la mission du Fils et de la mission du Saint-Esprit, selon le dessein de Dieu le Père »
.

Le Concile oecuménique Vatican II, sur la vague de la Tradition ininterrompue, est on ne peut plus explicite pour affirmer le caractère missionnaire intrinsèque de l'Église. L'Église n'existe pas d’elle-même et pour elle-même : elle tire son origine des missions du Fils et de l'Esprit ; l'Église est appelée, par nature, à sortir d’elle-même dans un mouvement vers le monde, pour être signe de l'Emmanuel, du Verbe qui s'est fait chair, du Dieu-avec-nous.

Le caractère missionnaire, du point de vue théologique, est inclus en chacune des notes de l'Église et est particulièrement représenté soit par la catholicité soit par l'apostolicité. Comment s'acquitter fidèlement de la tâche que constitue le fait d'être apôtres, témoins fidèles du Seigneur, annonciateurs de la Parole et administrateurs humbles et certains de la grâce, si ce n’est à travers la mission, comprise comme un véritable facteur constitutif de l'être Église ?

La mission de l'Église, en outre, est la mission qu'elle a reçue de Jésus-Christ avec le don du Saint-Esprit. Elle est unique, et elle est confiée à tous les membres du peuple de Dieu, rendus participants du sacerdoce du Christ au moyen des sacrements de l'initiation, pour offrir à Dieu un sacrifice spirituel et témoigner du Christ devant les hommes. Cette mission s'étend à tous les hommes, à toutes les cultures, à tous les lieux et à tous les temps. À une unique mission correspond un unique sacerdoce : celui du Christ, dont sont participants tous les membres du peuple de Dieu, même si c’est selon une modalité différente et non seulement à un degré différent.

Dans cette mission, certainement, les prêtres, en tant qu’ils sont les plus précieux collaborateurs des Évêques successeurs des Apôtres, détiennent un rôle central et absolument irremplaçable, qui leur est confié par la providence de Dieu.

1. Conscience ecclésiale de la nécessité d’un engagement missionnaire renouvelé

Le caractère missionnaire intrinsèque de l'Église se fonde dynamiquement sur les missions trinitaires elles-mêmes. L'Église est appelée, par nature, à annoncer la personne de Jésus-Christ mort et ressuscité, à s'adresser à l'humanité entière, selon le mandat reçu du Seigneur lui-même: « Allez dans le monde entier et proclamez l'Évangile à toute créature » (Mc 16,15) ; « Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie » (Jn 20,21). Dans la vocation même de saint Paul, il y a un envoi : « Va, parce que je t'enverrai au loin, aux nations » (Ac 22,21).

Pour réaliser cette mission, l'Église reçoit le Saint-Esprit, envoyé par le Père et le Fils dans la Pentecôte. L'Esprit descendu sur les Apôtres est l'Esprit de Jésus : il fait répéter les actes de Jésus, il fait annoncer la parole de Jésus (cf. Ac 4,30), il fait redire la prière de Jésus (cf. Ac 7,59s ; Lc 23,34.46), il fait perpétuer, dans la fraction du pain, l’action de grâce et le sacrifice de Jésus et il conserve l'unité parmi les frères (cf. Ac 2,42 ; 4,32). Le Saint Esprit confirme et manifeste la communion des disciples comme nouvelle création, comme communauté de salut eschatologique, et il envoie en mission : « Vous serez mes témoins […] jusqu'aux extrémités de la terre » (Ac 1,8). Le Saint Esprit pousse l'Église naissante à la mission dans le monde entier, en démontrant de la sorte qu'il est répandu sur « chaque chair » (cf. Ac 2,17).

Aujourd'hui, face aux nouvelles circonstances de la présence et de l'activité de l'Église, dans le panorama mondial, l'urgence missionnaire se représente, non seulement ad gentes, mais au sein même du troupeau déjà constitué de l'Église.

Au cours des dernières décennies le magistère de Pierre a exprimé de façon autorisée, avec des tons toujours plus forts et décidés, l'urgence d’un engagement missionnaire renouvelé. Il suffit de penser à Evangelii nuntiandi de Paul VI ou à Redemptoris missio et Novo millenio ineunte de Jean-Paul II , jusqu'aux nombreuses interventions de Benoît XVI . 

 
La préoccupation du Pape Benoît XVI pour la mission Ad gentes n’est pas moindre, comme le montre sa constante sollicitude. Encore aujourd'hui, il faut souligner et encourager, toujours davantage, la présence de nombreux missionnaires envoyés ad gentes. Évidemment ils ne suffisent pas. En outre, un phénomène nouveau se profile : des missionnaires africains et asiatiques qui aident l'Église, par exemple, en Europe.

Il faut aussi se réjouir et remercier Dieu pour tant de nouveaux Mouvements et Communautés ecclésiaux, y compris de laïcs, qui vivent la dimension missionnaire, soit dans leur propre région – au milieu des catholiques qui, pour différents motifs, ne vivent pas l'appartenance à la communauté ecclésiale – soit ad gentes.


2. Aspects théologiques et spirituels du caractère missionnaire des prêtres

Nous ne pouvons pas considérer l'aspect missionnaire de la théologie et de la spiritualité sacerdotale, sans expliciter la relation avec le mystère du Christ. Comme on l’a déjà remarqué au n. 1, l'Église trouve son fondement dans les missions du Christ et du Saint-Esprit : ainsi chaque « mission », et la dimension missionnaire de l'Église elle-même, intrinsèque à sa nature, se fondent sur la participation à la mission divine. Le Seigneur Jésus est, par antonomase, l'envoyé du Père. Avec une intensité plus ou moins grande, tous les écrits du Nouveau Testament rendent ce témoignage.

Dans l'Évangile de Luc Jésus se présente lui-même comme celui qui, consacré par l'onction de l'Esprit, a été envoyé pour annoncer aux pauvres la Bonne Nouvelle (cf. Lc 4,18 ; Is 61,1-2). Dans les trois Évangiles synoptiques, Jésus s’identifie avec le fils bien-aimé qui, dans la parabole des vignerons homicides, est finalement envoyé par le maître de la vigne, après les serviteurs (cf. Mc 12,1-12 ; Mt 21,33-46 ; Lc 20,9-19) ; en d’autres lieux il parle de sa condition d'envoyé (cf. Mt 15,24). Même en Saint Paul on retrouve l'idée de la mission du Christ de la part de Dieu le Père (cf. Ga 4,4 ; Rm 8,3). 

 
C’est pourtant surtout dans les textes johanniques qu’apparaît le plus fréquemment la « mission » divine de Jésus. Être « l'envoyé du Père » appartient certainement à l'identité de Jésus : Il est celui que le Père a consacré et envoyé dans le monde, et ce fait est l’expression de son unique filiation divine (cf. Jn 10,36-38). Jésus a mené à son terme l'Oeuvre salvifique, toujours comme envoyé du Père et comme celui qui accomplit les oeuvres de celui qui l'a envoyé, en obéissance à sa volonté. Ce n’est que dans l'accomplissement de cette volonté que Jésus a exercé son ministère de prêtre, de prophète et de roi. En même temps, ce n’est qu’en tant qu'envoyé du Père qu’il envoie, à son tour, les disciples. La mission, dans tous ses divers aspects, se fonde dans la mission du Fils dans le monde et dans la mission du Saint-Esprit. 

 
Jésus est l'envoyé qui, à son tour, envoie (cf. Jn 17.18). Le « caractère missionnaire » est avant tout une dimension de la vie et du ministère de Jésus, et par conséquent de l'Église et de chaque chrétien, selon les exigences de la vocation personnelle. Nous voyons comment Jésus a exercé son ministère salvifique pour le bien des hommes, dans ces trois dimensions intimement reliées de l’enseignement, de la sanctification et du gouvernement ; ou, en d'autres termes plus directement bibliques, en tant que prophète et révélateur du Père, en tant que prêtre, Seigneur, roi et pasteur.

Même si Jésus, dans sa proclamation du Règne et dans sa fonction de révélateur du Père, s'est senti spécialement envoyé au peuple d'Israël (cf. Mt 15,24 ; 10,5), divers épisodes de sa vie découvrent l'horizon d'universalité de son message : Jésus n'exclut pas les gentils du salut, il loue la foi de certains d’entre eux, par exemple celle du centurion, et annonce que les païens arriveront des extrémités du monde pour s'asseoir à table avec les patriarches d'Israël (cf. Mt 8,10-12 ; Lc 7,9) ; il dit également à la cananéenne : « Femme, grande est ta foi ! Qu'il t’advienne selon ton désir » (Mt 15,28 ; cf. Mc 7,29). En continuité avec sa propre mission, Jésus ressuscité envoie ses disciples prêcher l'Évangile à toutes les nations, une mission universelle (cf. Jn 20,21-22 ; Mt 28,19-20 ; Mc 16,15 ; Ac 1,8). La révélation chrétienne est destinée à tous les hommes, sans distinctions.

La révélation de Dieu le Père que porte Jésus se fonde sur son union unique avec le Père, dans sa conscience filiale ; ce n’est qu’à partir de celle-ci qu’il peut exercer sa fonction de révélateur (cf. Mt 11,12-27 ; Lc 10,21-22 ; Jn 1,18 ; 14,6-9 ; 17,3.4.6). Faire connaître le Père, avec tout ce que cette connaissance implique, est le but dernier de tout l'enseignement de Jésus. Sa mission de révélateur est tellement enracinée dans le mystère de sa personne que, même dans la vie éternelle, sa révélation du Père se poursuivra : « Je leur ai fait connaître ton nom et je le ferai connaître, pour que l'amour dont tu m'as aimé soit en eux et moi en eux » (Jn 17,26 ; cf. 17,24). Cette expérience de la paternité divine doit pousser les disciples à l'amour vers tous, dans lequel consistera leur « perfection » (cf. Mt 5,45-48 ; Lc 6,35-36).

Le ministère sacerdotal de Jésus ne peut pas se comprendre en-dehors de la perspective de l'universalité. Il est clair, à partir des textes du Nouveau Testament, que Jésus a conscience de sa mission qui le porte à donner sa vie pour tous les hommes (cf. Mc 10,45 ; Mt 20,28). Jésus, qui n'a pas péché, se met à la place des hommes pécheurs et, pour eux, il s'offre au Père. Les paroles de l'institution de l'Eucharistie manifestent la même conscience et la même attitude ; Jésus offre sa vie dans le sacrifice de la Nouvelle Alliance en faveur des hommes : « Ceci est mon sang de l'alliance, versé pour une multitude» (Mc 14,24 ; cf. Mt 26,28 ; Lc 22,20 ; 1 Co 11,24-25). 

 
Le sacerdoce du Christ a été surtout approfondi dans la lettre aux Hébreux, où l’on met en relief comment il est le prêtre éternel, qui possède un sacerdoce qui ne passe pas (cf. He 7,24), il est le prêtre parfait (cf. He 7,28). Face à la multiplicité de prêtres et de sacrifices anciens, le Christ s’est offert lui-même, une seule fois et une fois pour toutes, par le sacrifice parfait (cf. He 7,27 ; 9,12.28; 10,10; 1 P 3,18). Cette unicité de sa personne et de son sacrifice confère aussi au sacerdoce du Christ son caractère unique et universel ; toute sa personne et, concrètement, le sacrifice rédempteur qui a une valeur pour l'éternité, portent le signe de ce qui ne passe pas et est insurpassable. Le Christ, prêtre souverain et éternel, continue encore, dans sa condition de glorifié, d’intercéder pour nous auprès du Père (cf. Jn 14,16 ; Rm 8,32 ; He 7,25 ; 9,24 ; 10,12; 1Jn 2,1).

Jésus, envoyé du Père, apparaît aussi comme Seigneur dans le Nouveau Testament (cf. Ac 2,36). C’est l'événement de la résurrection qui fait reconnaître aux chrétiens la seigneurie du Christ. Dans les premières confessions de foi ce titre fondamental apparaît en lien avec la résurrection (cf. Rm 10,9). La référence à Dieu le Père ne manque pas dans beaucoup des textes qui nous parlent de Jésus comme Seigneur (cf. Ph 2,11). D'autre part, Jésus, qui a annoncé le règne de Dieu, spécialement lié à sa personne, est roi, comme lui-même l’indique dans l'Évangile de Jean (cf. Jn 18,33-37). Et à la fin des temps « il remettra le règne à Dieu le Père, après avoir anéanti toute Principauté, toute Puissance et toute Force » (1Co 15,24).

Naturellement, la domination du Christ a peu de rapport avec celle des grands de ce monde (cf. Lc 22,25-27 ; Mt 20,25-27 ; Mc 10,42-45) parce que, comme il le dit lui-même, son royaume n'est pas de ce monde (cf. Jn 18,36). C’est pourquoi la domination du Christ est celle du bon pasteur, qui connaît toutes ses brebis, qui offre sa vie pour elles et qui veut les réunir toutes en un seul troupeau (cf. Gn 10,14-16). Même la parabole de la brebis égarée parle, indirectement, de Jésus bon pasteur (cf. Mt 18,12-14 ; Lc 15,4-7). Jésus est en outre le « pasteur suprême » (1P 5,4).

En Jésus se réalise, de façon éminente, ce que la tradition de l'Ancien Testament avait dit de Dieu comme pasteur du peuple d'Israël : « Je les ferai paître en d’excellents pâturages et leur pacage sera sur les plus hautes montagnes d'Israël […]. Moi-même je ferai paître mes brebis et je les ferai reposer. Oracle du Seigneur Dieu. J'irai à la recherche de la brebis perdue et je ramènerai celle qui s’était égarée, je panserai celle qui est blessée et je fortifierai celle qui est malade, je veillerai sur celle qui est grasse et bien portante; je les paîtrai avec justice » (Ez 34,14-16). Et aussi plus loin : « Je susciterai pour eux un pasteur qui les fera paître, mon serviteur David. Il les mènera à pâture, il sera leur pasteur. Moi, le Seigneur, je serai leur Dieu… » (Ez 34,23-24 ; cf. Jr 23,1-4 ; Za 11,15-17 ; Ps 23,1-6) .

Ce n’est qu’en partant du Christ que la réflexion traditionnelle sur les tria munera - qui configurent le ministère sacré des prêtres - prend son sens. Nous ne pouvons pas oublier que Jésus se considère présent dans ses envoyés : « Qui accueille celui que j'enverrai, m'accueille ; qui m'accueille, accueille celui qui m'a envoyé » (Jn 13,20 ; cf. aussi Mt 10,40 ; Lc 10,16). Il y a une chaîne de « missions », qui tire son origine du mystère même de Dieu Un et Trine, qui veut que tous les hommes soient participants de sa vie. L'enracinement trinitaire, christologique et ecclésiologique du ministère des prêtres est le fondement de l'identité missionnaire. La volonté salvifique universelle de Dieu, l'unicité et la nécessité de la médiation du Christ (cf. 1Tm 2,4-7 ; 4,10) ne permettent pas de mettre des frontières à l'oeuvre d'évangélisation et de sanctification de l'Église. Toute l'économie du salut prend son origine dans le dessein du Père de tout récapituler dans le Christ (cf. Ep 1,3-10) et dans la réalisation de ce dessein, qui aura son accomplissement final lors de la venue du Seigneur dans la gloire.
Le Concile Vatican II se réfère clairement à l'exercice des tria munera du Christ, de la part des prêtres, comme collaborateurs de l'ordre épiscopal : « Participants, à leur degré de ministère, de l'office de l’unique médiateur qui est le Christ (cf. 1Tm 2,5), ils annoncent à tous la parole de Dieu. Ils exercent leur ministère sacré surtout dans le culte eucharistique ou synaxe, où, agissant dans la personne du Christ et proclamant son mystère, ils unissent les prières des fidèles au sacrifice de leur chef, et ils rendent présent et appliquent jusqu'à la venue du Seigneur (cf. 1Co 11,26), dans le sacrifice de la messe, l'unique sacrifice du Nouveau Testament, celui du Christ, qui s’est offert lui-même au Père une fois pour toutes en victime immaculée (cf. He 9.11-28) […]. En exerçant, selon leur part d'autorité, l'office du Christ pasteur et chef, ils rassemblent la famille de Dieu comme une fraternité qui n’a qu'une âme, et par le Christ dans l'Esprit ils la portent vers le Père. Au milieu de leur troupeau ils l'adorent en esprit et vérité (cf. Jn 4,24) » . 

 
En vertu du sacrement de l'Ordre, qui confère un caractère spirituel indélébile, les prêtres sont consacrés, c'est-à-dire enlevés « du monde » et livrés « au Dieu vivant », pris « comme sa propriété, pour que, à partir de Lui, ils puissent accomplir le service sacerdotal pour le monde », pour prêcher l'Evangile, être les pasteurs des fidèles et célébrer le culte divin, en vrais prêtres du Nouveau Testament (cf. He 5,1) .

Le Souverain Pontife Benoît XVI, dans l'allocution adressée aux participants à l'Assemblée Plénière de la Congrégation pour le Clergé, a affirmé que « la dimension missionnaire du prêtre naît de sa configuration sacramentelle au Christ-Tête: elle porte en elle-même, comme une conséquence, une adhésion cordiale et totale à ce que la tradition ecclésiale a caractérisé comme l’apostolica vivendi forma. Celle-ci consiste dans la participation à une `vie nouvelle' comprise spirituellement, à ce `nouveau style de vie' qui a été inauguré par le Seigneur Jésus et que les Apôtres ont fait leur. Par l'imposition des mains de l'Évêque et la prière consécratoire de l'Église, les candidats deviennent des hommes nouveaux, ils deviennent `presbytres’. Dans cette lumière il est clair que les tria munera sont d'abord un don et seulement dans un second temps un office ; d'abord la participation à une vie, et par suite une potestas » .

Le décret Presbyterorum Ordinis, sur le ministère et la vie sacerdotale, illustre cette vérité quand il s’adresse aux prêtres ministres de la parole de Dieu, ministres de la sanctification par les sacrements et l'Eucharistie, et guides et éducateurs du peuple de Dieu. L'identité missionnaire du prêtre, même si elle n'a pas été l’objet explicite de grand développement, est clairement présente dans ces textes. On souligne expressément le devoir d'annoncer à tous l'Évangile de Dieu en suivant le mandat du Seigneur, avec une référence expresse aux incroyants et avec le rappel à la foi et aux sacrements, au moyen de la proclamation du message évangélique. Le prêtre, « envoyé », qui participe de la mission du Christ envoyé du Père, se trouve impliqué dans une dynamique missionnaire, hors de laquelle il ne peut pas vivre vraiment son identité. 

 
Dans l'Exhortation apostolique post-synodale Pastores dabo vobis également, on affirme que, tout en étant inséré dans une Église particulière, le prêtre, en vertu de son ordination, a reçu un don spirituel qui le prépare à une mission universelle, jusqu'aux extrémités de la terre, parce que « n'importe quel ministère sacerdotal participe de la même ampleur universelle de la mission confiée par le Christ aux Apôtres »

Donc la vie spirituelle du prêtre doit se caractériser par l’élan et le dynamisme missionnaire ; dans le sillage du Concile Vatican II on déclare que les prêtres doivent former la communauté qui leur a été confiée, pour en faire une communauté authentiquement missionnaire . La fonction de pasteur demande que l'élan missionnaire soit vécu et communiqué, parce que toute l'Église est essentiellement missionnaire. De cette dimension de l'Église dérive de façon décisive l'identité missionnaire du prêtre. 

 
Lorsqu’on parle de mission il faut tenir compte, nécessairement, du fait que l'envoyé, le prêtre en ce cas, est en relation tant avec celui qui l'envoie, qu’avec ceux à qui il est envoyé. En examinant sa relation avec le Christ, le premier envoyé du Père, il faut souligner combien, à s’en tenir aux textes du Nouveau Testament, c’est le Christ lui-même qui envoie et constitue, au moyen du don du Saint-Esprit répandu dans l'ordination sacramentelle, les ministres de son Église ; ils ne peuvent pas être considérés simplement élus ou délégués de la communauté ou du peuple sacerdotal. L'envoi vient du Christ ; les ministres de l'Église sont des instruments vivants du Christ unique médiateur . « Le prêtre trouve la pleine vérité de son identité dans l'être une dérivation, une participation particulière et une continuation du Christ lui-même, prêtre souverain et éternel de la nouvelle Alliance ; il est une image vivante et transparente du Christ prêtre ».

En prenant comme point de départ cette référence christologique, la dimension missionnaire de la vie du prêtre émerge clairement : Jésus est mort et ressuscité pour tous les hommes, il veut les réunir en un seul troupeau, il devait mourir pour rassembler dans l’unité les enfants de Dieu dispersés (cf. Jn 11,52). Si tous meurent en Adam, tous en lui reviennent à la vie (cf. 1Co 15,20-22), en lui Dieu se réconcilie le monde (cf. 2Co 5,19) ; il a ordonné aux apôtres de prêcher l'Évangile à toutes les nations. Tout le Nouveau Testament est pénétré de l'idée de l'universalité de l'action salvifique du Christ et de son unique médiation. Le prêtre, configuré au Christ prophète, prêtre et roi, ne peut pas ne pas avoir le coeur ouvert à tous les hommes et, concrètement, surtout à ceux qui ne connaissent pas Jésus et qui n'ont pas encore reçu la lumière de sa Bonne Nouvelle. 

 
Du côté des hommes à qui l'Église doit annoncer l'Évangile, et à qui, par conséquent, le prêtre est envoyé, il faut mettre en évidence comment le Concile Vatican II, plusieurs fois, a parlé de l'unité de la famille humaine, fondée sur la création de tous à l’image et ressemblance de Dieu, et sur la communion de destin dans le Christ : « Tous les peuples constituent une seule communauté. Ils ont une seule origine, puisque Dieu a fait habiter l’ensemble du genre humain sur toute la face de la terre ; ils ont aussi une seule fin dernière, Dieu, dont la providence, les témoignages de bonté et le dessein de salut s'étendent à tous » . Cette unité est appelée à rejoindre son sommet dans la récapitulation universelle dans le Christ (cf. Ep 1,10) .

Toute l’action pastorale de l’Eglise est tendue vers cette récapitulation finale de tout dans le Christ, en laquelle se trouve le salut des hommes. Tous les hommes étant appelés à l'unité dans le Christ, personne ne peut être exclu de la sollicitude du prêtre qui Lui est configuré. Tous attendent, même d’une façon involontaire (cf. Ac 17,23-28), le salut qui ne peut venir que de Lui : ce salut qui est l'insertion dans le Mystère Trinitaire, dans la participation à sa filiation divine. On ne peut faire de discriminations entre les hommes, qui ont une même origine et partagent le même destin et l'unique vocation dans le Christ. Établir des limites à la « charité pastorale » du prêtre serait totalement contradictoire à sa vocation, marquée par sa configuration particulière au Christ, tête et pasteur de l'Eglise et de tous les hommes.

Les tria munera, exercés par les prêtres dans leur ministère, ne peuvent être conçus en-dehors de leur relation essentielle à la personne du Christ et au don de l'Esprit. C’est au Christ que le prêtre est configuré au moyen du don de l'Esprit reçu dans l'ordination. De même que les tria munera, chez le Christ, se présentent comme essentiellement imbriqués, ne pouvant aucunement être séparés les uns des autres et recevant tous les trois leur lumière de l'identité filiale de Jésus, l'envoyé du Père, de même chez les prêtres nous ne pouvons davantage séparer l'exercice de ces trois fonctions . 

 
Le prêtre est en relation à la personne du Christ, et pas seulement à ses fonctions ; celles-ci prennent leur source et reçoivent leur plénitude de sens de la personne même du Seigneur. Cela signifie que le prêtre trouve la spécificité de sa vie et de sa vocation en vivant sa configuration personnelle au Christ ; il est toujours un alter christus. Dans la conscience d'être envoyé par le Christ, comme Celui-ci l’est par le Père, pour la salus animarum, le prêtre fera l’expérience de la dimension universelle, et donc missionnaire, de son identité la plus profonde.


3. Un renouveau de la praxis missionnaire des prêtres

L'urgence missionnaire actuelle demande une praxis pastorale renouvelée. Les nouvelles conditions culturelles et religieuses du monde, avec toutes leurs diversités, selon les diverses régions géographiques et les différents milieux socioculturels, montrent la nécessité d'ouvrir de nouvelles routes pour la praxis missionnaire. Benoît XVI, dans le discours déjà cité aux Évêques allemands, déclare :

« Nous devons tous ensemble essayer de trouver de nouvelles façons pour ramener l'Évangile dans le monde actuel » .

Quant à la participation des prêtres à cette mission, rappelons l'essence missionnaire de l’identité presbytérale elle-même, de tous et de chacun des prêtres, et rappelons l'histoire de l'Église : elle témoigne du rôle irremplaçable des prêtres dans l'activité missionnaire. Lorsqu’il s'agit de l'évangélisation missionnaire à l'intérieur de l'Église déjà établie, s’adressant aux baptisés « éloignés » et à tous ceux qui, dans les paroisses et dans les diocèses, ne savent que peu ou rien de Jésus-Christ, ce rôle irremplaçable des prêtres apparaît de façon encore plus évidente.

Dans les communautés particulières, dans les paroisses, le ministère des prêtres manifeste l'Église comme un événement transformant et rédempteur, qui se réalise dans le quotidien de la société. C’est là qu’ils prêchent la Parole de Dieu, qu’ils évangélisent, catéchisent, en exposant intégralement et fidèlement la doctrine sacrée, qu’ils aident les fidèles à lire et à comprendre la Bible, qu’ils réunissent le peuple de Dieu pour célébrer l'Eucharistie et les autres sacrements, qu’ils promeuvent d’autres formes de prière communautaire et dévotionnelle ; là qu’ils reçoivent celui qui se présente à la recherche de soutien, de consolation, de lumière, de foi, de réconciliation et de rapprochement envers Dieu, qu’ils convoquent et président les rencontres de la communauté pour étudier, élaborer et mettre en pratique les plans pastoraux ; là qu’ils orientent et stimulent la communauté à exercer la charité envers les pauvres, tant spirituellement que dans la concrétude économique, à promouvoir la justice sociale, les droits de l’homme, l'égale dignité de tous les hommes, l'authentique liberté, la collaboration fraternelle et la paix selon les principes de la Doctrine sociale de l’Eglise. Ce sont eux, en tant que collaborateurs des Évêques, qui ont la responsabilité pastorale immédiate.

3.1. Le missionnaire doit être disciple

L’Évangile lui-même montre combien être missionnaire demande d'être disciple. Le texte de Marc affirme : « Puis étant monté dans la montagne, (Jésus) appela à Lui ceux qu’il voulait et ils vinrent à lui. Il en institua Douze [...] pour être avec lui et pour les envoyer prêcher avec pouvoir de chasser les démons » (Mc 3,13-15). « Il appela ceux qu’il voulait » et « pour être avec lui » : voilà l'art d'être disciple ! Ces disciples seront envoyés prêcher et chasser les démons : voilà les missionnaires !

Dans l'Évangile de Jean nous trouvons l'appel (« Venez et voyez » : Jn 1,39) des premiers disciples, leur rencontre avec Jésus et leur premier élan missionnaire, lorsqu’ils vont et appellent les autres, leur annoncent le Messie rencontré et reconnu et les amènent à Jésus, qui les appelle encore à devenir ses disciples (cf. Jn 1,35-51). 

 
Dans l'itinéraire du disciple, tout commence avec l'appel du Seigneur. L'initiative est toujours sienne. Cela indique comment l'appel est une grâce, qui doit être librement et humblement accueillie et conservée, avec l'aide du Saint-Esprit. Dieu nous a aimés le premier. C’est le primat de la grâce. À l'appel fait suite la rencontre avec Jésus pour écouter sa parole et faire l'expérience de son amour pour chacun et pour toute l’humanité. Il nous aime et nous révèle le vrai Dieu, Un et Trine, qui est amour. L'Évangile montre comment l'Esprit de Jésus transforme au cours cette rencontre celui dont le coeur est ouvert. 

 
En effet, celui qui rencontre Jésus expérimente combien il devient impliqué en profondeur avec sa personne et sa mission dans le monde ; il croit en lui, il expérimente son amour, il adhère à lui, il décide de le suivre inconditionnellement où qu’il le mène, il investit en lui toute sa vie et, si nécessaire, il accepte de mourir pour lui. Il sort de cette rencontre le coeur joyeux et enthousiaste, fasciné par le mystère de Jésus, et il s’élance pour l'annoncer à tous. Ainsi le disciple devient semblable au Maître, envoyé par lui et soutenu par le Saint-Esprit.

La question d'aujourd'hui est la même que celle de quelques Grecs, présents à Jérusalem lorsque Jésus fit son entrée messianique dans la ville. Ils demandaient : « Nous voulons voir Jésus ! » (Jn 12,21). Nous aussi nous posons cette question aujourd'hui. Où et comment pouvons-nous rencontrer Jésus, après son retour au Père, aujourd'hui, dans le temps de l'Église ? 

 
Le Pape Jean-Paul II, de vénérée mémoire, a largement développé la nécessité pour tous les chrétiens de la rencontre avec Jésus, pour qu'ils puissent repartir de lui pour l'annoncer à l'humanité actuelle. En même temps, il a indiqué quelques lieux privilégiés dans lesquels on peut rencontrer Jésus aujourd'hui. Le premier lieu, disait le Pape, est « l’Écriture sainte lue à la lumière de la Tradition, des Pères et du Magistère, approfondie dans la méditation et l'oraison », c'est-à-dire ce qu’on appelle la lectio divina, la lecture orante de la Bible. Un deuxième lieu, disait le Pape, est la Liturgie, ce sont les sacrements, et de façon très spéciale l'Eucharistie. Dans le récit de l'apparition du Ressuscité aux disciples d'Emmaüs, nous trouvons intimement reliées la Sainte Écriture et l'Eucharistie, comme les lieux de la rencontre avec le Christ. Un troisième lieu nous est indiqué par le texte évangélique de Matthieu sur le jugement dernier, dans lequel Jésus s'identifie avec les pauvres (cf. Mt 25, 31-46) . 

 
Une autre façon fondamentale et précieuse de rencontrer Jésus-Christ est la prière, personnelle ou communautaire, surtout devant le Très Saint Sacrement, comme aussi dans l'oraison fidèle de la Liturgie des Heures. Et même la contemplation de la création peut devenir un lieu de rencontre avec Dieu.

Chaque chrétien doit être conduit à Jésus-Christ pour faire cette rencontre forte, personnelle et communautaire avec le Seigneur, et pour ensuite toujours la renouveler et l’approfondir. Le disciple naît et renaît de cette rencontre. Du disciple naît le missionnaire. Si ceci vaut pour chaque chrétien, combien plus cela vaut-il pour le prêtre .

Le disciple et missionnaire, d'autre part, est toujours membre d'une communauté de disciples et missionnaires, qui est l'Église. Jésus est venu dans le monde et a donné sa vie sur la croix « pour rassembler dans l’unité les enfants de Dieu dispersés » (Jn 11,52). Le Concile Vatican II enseigne que « Dieu voulut sanctifier et sauver les hommes non pas individuellement et sans aucun lien entre eux, mais il voulut faire d'eux un peuple, qui le reconnaîtrait selon la vérité et le servirait dans la sainteté » . Jésus avec son groupe de disciples, particulièrement avec les Douze, commence cette communauté nouvelle qui réunit les enfants de Dieu dispersés, c'est-à-dire l'Église. Après son retour au Père, les premiers chrétiens vivent en communauté, sous la conduite des Apôtres, et chaque disciple participe à la vie communautaire et à la rencontre de ses frères, d'abord dans la fraction du pain eucharistique. C’est dans l'Église, et à partir de l'effective communion avec l'Église même, que l’on vit et que l’on se réalise comme disciples et missionnaires.

3.2. La mission ad gentes

Toute l’Église est par nature missionnaire. Cet enseignement du Concile Vatican II se reflète aussi sur l'identité et sur la vie des prêtres : « Le don spirituel que les prêtres ont reçu dans l'ordination ne les prépare pas à une mission limitée et restreinte, mais plutôt à une très vaste et universelle mission de salut, `jusqu'aux extrémités de la terre' (Ac 1,8) [...]. Que les prêtres se rappellent donc que la sollicitude de toutes les Églises leur incombe » . 

 
Les prêtres peuvent participer à la mission ad gentes sous beaucoup de formes variées, même sans partir pour les terres de mission. Cependant, le Christ peut leur concéder à eux aussi la grâce spéciale d'être appelés par Lui et envoyés par leurs Évêques respectifs ou leurs Supérieurs majeurs à aller en mission dans les régions du monde où Il n'a encore pas été annoncé et où l'Église ne s'est pas encore établie, c'est-à-dire ad gentes ; ou bien ils peuvent être envoyés là où il y a pénurie de clergé. Pensons par exemple, dans le domaine du clergé diocésain, aux prêtres Fidei Donum.

Les horizons de la mission ad gentes s'élargissent et réclament une impulsion renouvelée dans l'activité missionnaire. Les prêtres sont invités à écouter le souffle de l'Esprit, le vrai protagoniste de la mission, et à partager cette sollicitude de l'Église universelle.

3.3. L'évangélisation missionnaire

Dans la première partie de ce texte, on a déjà reconnu la nécessité et l'urgence d'une nouvelle évangélisation missionnaire au sein du troupeau même de l'Église, c'est-à-dire parmi ceux qui sont déjà baptisés. 

 
En effet, une grande partie de nos catholiques baptisés ne participe pas ordinairement, ou parfois pas du tout, à la vie de nos communautés ecclésiales. Ceci non seulement parce que d'autres modèles se présentent comme plus séduisants, ni seulement parce qu'ils décident en connaissance de cause de refuser la foi, mais toujours plus souvent parce qu’ils n’ont pas été suffisamment évangélisés. Ou mieux : ils n'ont rencontré personne qui leur témoignerait de la beauté de la vie chrétienne authentique. Personne ne les a amenés à une rencontre forte et personnelle et, ensuite, communautaire, avec le Seigneur. Une rencontre qui marquerait leur vie et la transformerait, une rencontre pour commencer à être de vrais disciples du Christ. 

 
Ceci révèle la nécessité de la mission : nous devons aller chercher nos baptisés, et même tous ceux qui ne sont pas encore baptisés, et leur annoncer, de nouveau ou pour la première fois, le kérygme, c'est-à-dire la première annonce de la personne de Jésus-Christ, mort sur la croix et ressuscité pour notre salut, et son Règne, et ainsi les conduire à une rencontre personnelle avec Lui.

On pourrait se demander si l'homme et la femme de la culture postmoderne, des sociétés plus avancées, sauront encore s'ouvrir au kérygme chrétien. La réponse doit être positive. Le kérygme peut être compris et accueilli par n'importe quel homme, de n'importe quelle époque ou culture. Même les milieux les plus intellectuels ou les plus simples peuvent être évangélisés. Nous devons aller jusqu’à croire que même les prétendus postchrétiens peuvent être de nouveau touchés par la personne de Jésus-Christ.

Le futur de l'Eglise dépend aussi de notre docilité à être concrètement missionnaires au milieu de nos baptisés eux-mêmes. L'événement salvifique du baptême entraîne en effet le droit et le devoir des pasteurs sacrés d'évangéliser les baptisés, comme un acte dû en justice. 

Certes, chaque Église particulière de chaque continent et de chaque nation doit trouver la route pour rejoindre, dans un engagement décidé et efficace de mission évangélisatrice, ses propres catholiques qui pour différents motifs, ne vivent pas l'appartenance à la communauté ecclésiale. Dans cette oeuvre d'évangélisation missionnaire, les prêtres détiennent un rôle irremplaçable et précieux, à cause d'abord de la mission dans le troupeau de la paroisse qui leur est confiée. Dans la paroisse les prêtres auront besoin de convoquer les membres de la communauté, les consacrés et les laïcs, pour les préparer adéquatement et les envoyer en mission évangélisatrice à la rencontre de chaque personne, de chaque famille – même à travers des visites à domicile – et à la rencontre de tous les milieux sociaux présents sur le territoire. Le curé doit participer en première personne à la mission paroissiale.

À la suite de l'enseignement conciliaire, et conscients de l'avertissement du Seigneur - « Qu’ils soient un [...], pour que le monde croie que tu m'as envoyé » (Jn 17, 21) - il est de première importance pour une praxis missionnaire renouvelée que les prêtres ravivent en eux la conscience d'être des collaborateurs des Évêques. C’est par leur Évêque en effet qu’ils sont envoyés au service de la communauté chrétienne. C’est pourquoi l'unité avec l'Évêque, qui sera effectivement et affectivement uni avec le Souverain Pontife, constitue la première garantie de toute action missionnaire.

Nous pouvons chercher quelques indications concrètes, pour une praxis missionnaire renouvelée de la part des prêtres, dans le domaine des trois munera :

Dans le domaine du munus docendi :

1. D'abord, pour être un vrai missionnaire à l'intérieur du troupeau même de l'Église, selon les besoins actuels, il est essentiel et indispensable que le prêtre se décide, très consciemment et avec détermination, non seulement à accueillir et à évangéliser ceux qui le cherchent, tant dans la paroisse qu’ailleurs, mais « à se lever et à partir» à la recherche, avant tout, des baptisés qui pour différents motifs ne vivent pas l'appartenance à la communauté ecclésiale, et même de tous ceux qui ne connaissent Jésus-Christ que peu ou pas du tout. 

Que les prêtres qui exercent le ministère dans les paroisses se sentent appelés d'abord à aller vers les gens qui vivent sur leur territoire paroissial, en valorisant savamment y compris les formes traditionnelles de rencontre, comme les bénédictions des familles à domicile, qui ont porté tellement de fruits. Que ceux parmi les prêtres qui sont appelés à la mission ad gentes, voient là une grâce très spéciale du Seigneur et partent joyeux et sans crainte. Le Seigneur les accompagnera toujours. 

2. Pour une évangélisation missionnaire à l'intérieur du troupeau catholique lui-même, avant tout dans les paroisses, il faut inviter, former et envoyer aussi les fidèles laïcs et les religieux. Les prêtres dans la paroisse, évidemment, sont les premiers missionnaires ; ils doivent partir à la recherche des personnes dans les maisons et en tout lieu et milieu social ; et cependant, les laïcs et les religieux sont aussi appelés par le Seigneur, par leur Baptême et leur Confirmation, à participer à la mission, sous la conduite du pasteur local.

Culturellement parlant il faut prendre conscience du fait que l'exercice de la « charité pastorale » envers les fidèles impose de ne pas les laisser sans défense (c'est-à-dire privés de capacité critique) face à l'endoctrinement qui vient souvent des lieux d'enseignement scolaire, de la télévision, de la presse, des sites informatiques, et parfois même des chaires universitaires et du monde du spectacle. 

Les prêtres, à leur tour, doivent être encouragés et soutenus par leurs Evêques dans cette délicate oeuvre pastorale, sans jamais déléguer totalement à d’autres la catéchèse directe, de sorte que tout le peuple chrétien soit orienté, en ce moment multiculturel, par des critères authentiquement chrétiens. Il faut distinguer la doctrine authentique des interprétations théologiques, et ensuite, parmi celles-ci, celles qui correspondent au Magistère pérenne de l’Eglise.

3. L'annonce spécifiquement missionnaire de l'Évangile demande que soit donné un relief central au kérygme. Cette première annonce kérygmatique de Jésus-Christ, mort et ressuscité et de son Règne, ou le renouvellement de cette annonce, reçoivent sans doute une vigueur et une onction spéciale du Saint Esprit, que l’on ne peut pas minimiser ou négliger dans l'engagement missionnaire. 

Par conséquent, il faut reprendre, opportune et importune, avec beaucoup de constance, de conviction et de joie évangélisatrice, cette première annonce, soit dans les homélies pendant les saintes Messes ou les autres événements évangélisateurs, soit dans la catéchèse, soit dans les visites à domicile, sur les places publiques, dans les moyens de communication sociale, dans les rencontres personnelles avec nos baptisés qui ne participent pas à la vie des communautés ecclésiales ; en somme, partout l'Esprit nous pousse et nous offre une occasion à ne pas gâcher. Le kérygme joyeux et courageux identifie une prédication missionnaire, qui veut porter l'auditeur à une rencontre personnelle et communautaire avec Jésus-Christ, début du chemin d'un vrai disciple.

4. Il est nécessaire d'illustrer le fait que l'Église vit de l'Eucharistie, qui en est le centre. Dans la célébration eucharistique elle se manifeste pleinement dans son identité. Dans l’avènement et la vie de l'Église, tout porte à l'Eucharistie et tout part de l'Eucharistie. Par conséquent, même l'évangélisation missionnaire, la prédication du kérygme, tout l’exercice du munus docendi, doivent tendre à l'Eucharistie et porter l'auditeur, finalement, à la table eucharistique. La mission elle-même doit toujours partir de l'Eucharistie et aller vers le monde. « L'Eucharistie n'est pas seulement source et sommet de la vie de l'Église ; elle l’est aussi de sa mission : une Église authentiquement eucharistique est une Église missionnaire » .

5. L'évangélisation des pauvres est prioritaire sous toutes ses formes, comme le dit Jésus lui-même : « L'Esprit du Seigneur est sur moi […] et il m'a envoyé porter la Bonne Nouvelle aux pauvres » (Lc 4,18). Dans le texte évangélique de Matthieu sur le jugement dernier, on constate que Jésus veut être reconnu, de façon spéciale, dans le pauvre (cf. Mt 25, 31-46). L'Église a toujours tiré son inspiration de ces textes.

6. L'Église n’impose jamais sa foi, mais toujours elle la propose avec amour, avec onction et courage, dans le respect de l'authentique liberté religieuse qu’elle réclame aussi pour elle-même, et de la liberté de conscience de l'auditeur. En outre, la méthode du vrai dialogue est toujours plus indispensable : un dialogue qui n'exclut pas l'annonce, mais au contraire qui la suppose et qui, en définitive, soit une voie pour évangéliser.

7. Il est nécessaire que la préparation du missionnaire se fasse à travers la formation d’une solide spiritualité et d’une authentique vie de prière, outre une écoute constante de la Parole de Dieu, spécialement dans la lecture des Évangiles. La méthode de la lectio divina, c'est-à-dire de la lecture orante de la Bible, peut s’avérer d’un grand secours. De toute façon, le prédicateur doit être enflammé par un feu nouveau, qui s'allume et se maintient ardent dans le contact personnel avec le Seigneur, et en vivant dans la grâce, comme nous pouvons le constater dans les Évangiles. À cette écoute de la Parole doit s'ajouter une étude constante et approfondie de la doctrine catholique authentique, telle qu’elle est exprimée d'abord dans le Catéchisme de l'Église Catholique et dans la saine théologie. La fraternité sacerdotale est une partie intégrante de la spiritualité missionnaire, et elle la soutient.

Dans le domaine du munus sanctificandi :

1. L'exercice du munus sanctificandi est lui aussi lié à la capacité de transmettre un vif sens du surnaturel et du sacré, qui fascine et qui conduit à une réelle expérience de Dieu, existentiellement significative.

La proclamation de la Parole de Dieu fait partie de chaque célébration sacramentelle, vu que le sacrement demande la foi de celui qui le reçoit. Ce fait est déjà une première indication de ce que le ministère presbytéral dans l'administration des sacrements, et spécialement dans la célébration de l'Eucharistie, possède une dimension missionnaire intrinsèque, qui peut être développée comme annonce du Seigneur Jésus et de son Règne, à ceux qui jusqu'à présent n’ont été évangélisés que peu ou pas du tout.

2. Il faut en outre souligner que l'Eucharistie est le point d'arrivée de la mission. Le missionnaire part à la recherche des personnes et des peuples pour les porter à la table du Seigneur, présage eschatologique du banquet de la vie éternelle auprès de Dieu, dans le ciel, qui sera la pleine réalisation du salut, selon le dessein rédempteur de Dieu. Il faudra, par conséquent, un accueil large, chaleureux et fraternel de ceux qui viennent pour la première fois, ou qui reviennent à l'Eucharistie après avoir été rejoints par les missionnaires.

L'Eucharistie a, en outre, une dimension d'envoi missionnaire. Chaque Sainte Messe, à la fin, envoie tous ses participants travailler de façon missionnaire dans la société. L'Eucharistie, comme mémorial de la Pâques du Seigneur, rend présent, toujours de nouveau, la mort et la résurrection de Jésus-Christ, qui, pour l’amour du Père et de nous, a donné sa vie pour notre rédemption, en nous aimant jusqu'à la fin. Ce sacrifice du Christ est le suprême acte d'amour de Dieu envers les hommes.

La communauté chrétienne, dans la célébration de l'Eucharistie et dans la réception digne du sacrement du Corps et du Sang de Jésus, est profondément unie au Seigneur et comblée de son amour sans mesure. Entre-temps, elle reçoit à chaque fois, de nouveau, le commandement de Jésus : « Aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés » (Jn 13,34), et elle se sent poussée par l'Esprit du Christ à aller annoncer à toutes les créatures la Bonne Nouvelle de l'amour de Dieu et de l’espérance, sûre de sa miséricorde salvatrice. Dans le Décret Presbyterorum Ordinis, le Concile Vatican II déclare: « L'Eucharistie constitue, en effet, la source et le sommet de toute l'évangélisation » (n. 5). Par conséquent la sollicitude pour sa célébration quotidienne de la part des prêtres, même en absence de peuple, est fondamentale.

3. Les autres sacrements aussi reçoivent leur force sanctifiante de la mort et de la résurrection du Christ et proclament ainsi la miséricorde indéfectible de Dieu. La célébration des sacrements elle-même, belle, digne et dévote, selon toutes les règles liturgiques, devient une évangélisation très spéciale pour les fidèles présents. Dieu est Beauté, et la beauté de la célébration liturgique est une des voies qui nous mènent à son mystère.

4. Il faut prier pour que le Seigneur réveille la vocation missionnaire de la communauté ecclésiale, de ses pasteurs et de chacun de ses membres. Jésus dit : « La moisson est abondante, mais les ouvriers sont peu nombreux ! Priez donc le maître de la moisson, d’envoyer des ouvriers à sa moisson ! » (Mt 9,37-38). La prière a une force très grande devant Dieu. Jésus nous rassure quant à cette force : « Demandez et l’on vous donnera » (Mt 7,7) ; « Tout ce que vous demanderez avec foi dans la prière, vous l'obtiendrez » (Mt 21,22) ; « Tout ce que vous demanderez en mon nom, je le ferai, afin que le Père soit glorifié dans le Fils. Si vous me demandez quelque chose en mon nom, je le ferai » (Jn 14,13-14).

5. Il est opportun de se rappeler comment le sacrement de la Réconciliation, sous la forme de la confession individuelle, possède un profond caractère missionnaire intrinsèque. Le prêtre est appelé, pour la fécondité de la mission qui lui est confiée et pour sa sanctification, à se préoccuper, pour lui-même avant tout, de la célébration régulière et fréquente de ce sacrement et, en même temps, à en être le ministre fidèle et généreux.

6. Le ministère pastoral du prêtre est au service de l'unité de la communauté chrétienne. Pour ce motif, la première tâche missionnaire du prêtre est la régénération du peuple chrétien, de veiller à la dimension communautaire de l'expérience chrétienne.

7. En conclusion, le prêtre devra mieux comprendre la nature de la soif qui tourmente, parfois même inconsciemment, les hommes et les femmes de notre temps : soif de Dieu, d'expérience et de doctrine de vrai salut, d'annonce de la vérité concernant le destin ultime personnel et communautaire, soif d'une religion chrétienne qui soit en mesure de pénétrer toute l'organisation de la vie et de la transformer chaque jour davantage. Une soif que seul le Seigneur Jésus pourra satisfaire en dernier ressort, en tenant toujours compte de ce que « la charité pastorale est le principe intérieur et dynamique capable d'unifier les multiples et différentes activités du prêtre » .

Dans le domaine du munus regendi :

1. La préparation et l'organisation de la mission dans les communautés ecclésiales, dans les paroisses, sont indispensables. Une bonne préparation et une claire organisation de la mission seront déjà le gage d’une issue fructueuse. Évidemment, on ne peut oublier le primat de la grâce, il doit plutôt être mis en évidence. Le Saint Esprit est le premier agent missionnaire. Il faut donc l'invoquer d'une manière insistante et avec beaucoup de confiance. Ce sera à lui d’allumer ce feu nouveau, cette passion missionnaire nécessaire dans les coeurs des membres de la communauté. Mais il y faut le concours de la liberté humaine. Les pasteurs de la communauté doivent penser aussi en termes d’organisation aux modalités les plus incisives et opportunes de la mission.

2. Il convient de chercher à suivre une bonne méthodologie missionnaire. L'Église en a une expérience bimillénaire. Néanmoins, chaque période de l’histoire apporte avec elle de nouvelles circonstances dont il faut tenir compte dans la façon de réaliser la mission. Beaucoup de méthodologies ont déjà ètè élaborées et essayées dans les praxis des Églises particulières. Les Conférences des Évêques et les diocèses pourraient donner des indications opportunes sur ce point.

3. Il faut aller avant tout vers les pauvres des périphéries urbaines et des campagnes. Ce sont eux, les destinataires préférés de l'Évangile. Cela veut dire que l'annonce doit être accompagnée d'une action, efficace et affectueuse, de promotion humaine intégrale. Jésus-Christ doit être proclamé comme une bonne nouvelle pour les pauvres. Ceux-ci doivent pouvoir se sentir heureux et comblés d’une sûre espérance par cette annonce.

4. Il serait opportun que la mission dans la paroisse et dans le diocèse ne se réduise pas à une période déterminée. L'Église est missionnaire par sa nature même. Ainsi, la mission doit faire partie des dimensions permanentes de l'être et de la réalisation de l'Église. Par conséquent la mission doit être permanente. Évidemment, il peut y avoir des périodes plus intenses, mais la mission ne devrait jamais être conclue ou arrêtée. Au contraire, la dimension missionnaire doit être solidement et tout-à-fait intégrée dans la structure même de l'activité pastorale et de la vie de l'Église particulière et de ses communautés.

Ceci pourrait porter à un authentique renouvellement, et finirait par constituer un élément très valable pour renforcer et rajeunir l'Église aujourd'hui. Le caractère missionnaire des prêtres eux-mêmes est lui aussi permanent ; indépendamment de l'office qu’ils remplissent et de leur âge légal, ils sont toujours appelés à la mission jusqu'au dernier jour de leur existence terrestre, puisque la mission est indissolublement liée à l’ordination même qu’ils ont reçue.

3.4. La formation missionnaire des prêtres

Tous les prêtres doivent recevoir une formation missionnaire spécifique et soignée, vu que l'Église veut s'engager, avec une ardeur renouvelée et avec urgence, dans la mission ad gentes et dans une évangélisation missionnaire adressée à ses propres baptisés, particulièrement ceux qui se sont éloignés de la participation à la vie et à l'activité de la communauté ecclésiale. Cette formation devrait commencer dès le séminaire, surtout à travers la direction spirituelle, et aussi par une étude soignée et approfondie du sacrement de l'Ordre, apte à souligner comment la dynamique missionnaire est intrinsèque au sacrement lui-même.

Pour les prêtres déjà ordonnés il sera très utile, et cela peut devenir nécessaire, d’intégrer la formation missionnaire dans le programme de formation permanente. La conscience d'une part de l'urgence missionnaire, et d'autre part de la situation peut-être insuffisante de la formation et de la spiritualité missionnaire du presbyterium, devra suggérer à chaque Évêque ou Supérieur majeur les mesures à prendre pour mettre en route une préparation renouvelée à la mission, et une spiritualité missionnaire plus profonde et stimulante chez les prêtres.

Il semble que l’on puisse faire observer qu'un des principaux aspects de la mission soit la prise de conscience de son urgence ; cette prise de conscience inclut l'aspect de former les candidats au ministère presbytéral à avoir une particulière attention missionnaire.

Globalement, le nombre des vocations grandit dans le monde, bien que cela reste modeste ; c’est surtout en Occident que les effectifs suscitent quelques appréhensions ; et cependant, ce qui est absolument déterminant pour le futur de l'Église, c’est la formation : un prêtre qui possède clairement son identité spécifique, avec une solide formation humaine, intellectuelle, spirituelle et pastorale, engendrera plus facilement des nouvelles vocations, parce qu'il vivra la consécration comme une mission et, heureux et certain de l'amour du Seigneur pour son existence sacerdotale, il saura répandre la « bonne odeur du Christ » autour de lui et vivre chaque instant de son ministère comme une occasion missionnaire.

Il apparaît alors toujours plus urgent de créer un « cercle vertueux » entre le temps de la formation au séminaire et celui du ministère initial et de la formation permanente. De tels moments doivent être réglés ensemble ; il faut absolument les harmoniser, pour que dans cette oeuvre le clergé aussi puisse devenir toujours plus pleinement ce qu’il est : une perle précieuse et indispensable, offerte par le Christ à l'Église et à l'humanité entière.


Conclusion

Si le caractère missionnaire est un élément constitutif de l'identité ecclésiale, nous devons être reconnaissants envers le Seigneur qui renouvelle, à travers également le Magistère pontifical récent, une telle conscience claire dans toute son Église, et en particulier chez les prêtres.

L'urgence missionnaire est vraiment grande dans le monde et elle demande un renouvellement de la pastorale, au sens que la communauté chrétienne devrait être conçue comme en « mission permanente », soit ad gentes, soit là où l'Église est déjà établie, c'est-à-dire en allant à la recherche de ceux que nous avons baptisés et qui ont le droit d'être évangélisés par nous.
Les meilleures énergies de l'Église et des prêtres ont toujours été employées à l'annonce du kérygme ; c’est l'essence de la mission que nous a confiée le Seigneur. Cette « tension missionnaire » permanente ne pourra que servir aussi à l'identité du prêtre lequel, justement dans l'exercice missionnaire des tria munera, trouve son principal chemin de sanctification personnelle, et donc aussi de pleine réalisation humaine.

Par la suite, l'implication réelle et active dans la mission de tous les membres du corps ecclésial (Évêques, prêtres, diacres, religieux, religieuses et laïcs), favorisera cette expérience d’unité visible, tellement essentielle pour l'efficacité de tout témoignage chrétien.

L'identité missionnaire du prêtre, pour être telle, doit regarder sans cesse vers la Bienheureuse Vierge Marie qui, pleine de grâce, est allée porter et présenter le Seigneur au monde ; elle continue toujours à visiter les hommes de toute époque, encore pèlerins sur la terre, pour leur montrer le visage de Jésus de Nazareth, Seigneur et Christ, et pour les introduire dans la communion éternelle avec Dieu.

Du Vatican, le 29 juin 2010,
Solennité de Saint Pierre et de Saint Paul


Cardinal Cláudio Hummes
Archevêque émérite de São Paulo
Préfet

X Mauro Piacenza
Archevêque tit. de Vittoriana 
Secrétaire