Praedicatho homélies à temps et à contretemps

Dans l’évangile de ce jour, Jésus parle de la géhenne. Le mot est la transcription de l'hébreu Ge-Hinnon (Val de Hinnon), vallée située au sud de Jérusalem où l'on avait pratiqué des sacrifices d'enfants en l'honneur du dieu Moloch. Quand les juifs ont décidé de mettre fin à ses pratiques, ils en ont fait un lieu d’incinération (à ciel ouvert !) des immondices. Mais le feu de ces sacrifices humains était resté le symbole du châtiment de ceux qui refusent le salut de Dieu, et la Géhenne, dans le Nouveau Testament, est synonyme de lieu de malédiction. La symbolique de la Géhenne est souvent liée à celle de l’enfer.

Le fait que le Christ fait souvent mention de l’enfer dans les évangiles a fait dire à certains critiques que l’Eglise a manipulé les hommes faibles et les superstitieux par une peur irrationnelle. Ces reproches sont totalement infondés. Les mises en garde du Christ sont celles d’un ami. Jésus sait que nous ne pouvons connaître le bonheur de l’éternité que dans l’amitié avec Dieu. Il veut ce bonheur pour tous les hommes, et donc, il nous met en garde contre tout ce qui pourrait mettre en péril ou détruire cette amitié, et finalement nous entraîner à l’éternité sans Dieu.

C’est donc une perspective vraiment très douloureuse, car l’être humain a été créé pour vivre en union avec Dieu ; l’éternité sans Dieu, c’est la frustration par excellence.

Puisque Jésus nous aime, il nous dit la vérité, même si elle est dure. Mais il y a une autre facette de cette vérité. C’est ce deuxième aspect auquel se réfère saint Paul dans la deuxième lecture de ce dimanche. Il nous rappelle l’admirable sagesse du projet de Dieu, qui, si nous nous y soumettons, nous conduit au ciel. Le ciel, c’est cette condition d’un bonheur tellement grand et débordant que, comme nous l’explique saint Paul, il dépasse tout ce que nous pouvons voir, entendre ou même imaginer. L’enfer étant la privation éternelle de ce bonheur, vaut vraiment la peine d’une vigoureuse mise en garde. Le ciel, plénitude éternelle et inimaginable, est également une réalité et sera la récompense pour tous ceux qui meurent en amitié avec Dieu.

Certains reprochent à l’Eglise d’exploiter l’idée de l’enfer pour manipuler les gens. Mais le fond de commerce de Jésus n’est pas la manipulation mais la vérité. Et la vérité, c’est que dans ce monde où règne le péché, nous courons tous le danger de succomber à la tentation en faisant un mauvais usage de notre liberté, et de rejeter l’amitié que Dieu nous offre.

Si vous étiez dans la voiture de l’un de vos amis, et qu’il est sur le point de faire une collusion frontale avec un poids lourd, vous ne l’avertiriez pas pour qu’il évite l’accident ? Jésus nous parle de la réalité d’une éternité de privation de l’amitié divine, c’est-à-dire l’enfer, en nous avertissant. Il nous aime et désire que nous soyons ses amis, mais il ne peut pas nous forcer la main, car alors, ce ne serait plus de l’amitié. S’il nous révèle la réalité de l’enfer (et du ciel), c’est la preuve qu’il nous aime.

Demandez ce qu’en pense sainte Thérèse d’Avila, la réformatrice du Carmel au 16^e siècle en Espagne. Alors qu’elle connaissait un temps de purification intérieure, Dieu lui a accordé la grâce de voir l’enfer. Voici comment elle décrit sa vision :

Déjà, depuis longtemps, Notre-Seigneur m’avait accordé la plupart des grâces dont j’ai parlé et d’autres encore fort insignes, lorsqu’un jour, étant en oraison, je me trouvai en un instant, sans savoir de quelle manière, transportée dans l’enfer. Je compris que Dieu voulait me faire voir la place que les démons m’y avaient préparée, et que j’avais méritée par mes péchés. Cela dura très peu ; mais quand je vivrais encore de longues années, il me serait impossible d’en perdre le souvenir.

L’entrée de ce lieu de tourments me parut semblable à une de ces petites rues très longues et étroites, ou, pour mieux dire, à un four extrêmement bas, obscur, resserré. Le sol me semblait être une eau fangeuse, très sale, d’une odeur pestilentielle, et remplie de reptiles venimeux. A l’extrémité s’élevait une muraille, dans laquelle on avait creusé un réduit très étroit où je me vis enfermer. Tout ce qui, jusqu’à ce moment, avait frappé ma vue, et dont je n’ai tracé qu’une faible peinture, était délicieux en comparaison de ce que je sentis dans ce cachot, Nulle parole ne peut donner la moindre idée d’un tel tourment, il est incompréhensible. Je sentis dans mon âme un feu dont, faute de termes, je ne puis décrire la nature, et mon corps était en même temps en proie à d’intolérables douleurs. J’avais enduré de très cruelles souffrances dans ma vie, et, de l’aveu des médecins, les plus grandes que l’on puisse endurer ici-bas ; j’avais vu tous mes nerfs se contracter à l’époque où je perdis l’usage de mes membres ; en outre, j’avais été assaillie par divers maux dont quelques-uns, comme je l’ai dit, avaient le démon pour auteur. Tout cela, néanmoins, n’est rien en comparaison des douleurs que je sentis alors ; et ce qui y mettait le comble, c’était la vue qu’elles seraient sans interruption et sans fin.

Mais ces tortures du corps ne sont rien à leur tour auprès de l’agonie de l’âme. C’est une étreinte une angoisse, une douleur si sensible, c’est en même temps une si désespérée et si amère tristesse, que j’essaierais en vain de les dépeindre. Si je dis qu’on se sent continuellement arracher l’âme, c’est peu ; car dans ce cas, c’est une puissance étrangère qui semble ôter la vie, mais ici, c’est l’âme qui se déchire elle-même. Non, jamais je ne pourrai trouver d’expression pour donner une idée de ce feu intérieur et de ce désespoir, qui sont comme le comble de tant de douleurs et de tourments. Je ne voyais pas qui me les faisait endurer, mais je me sentais brûler et comme hacher en mille morceaux : je ne crains pas de le dire, le supplice des supplices, c’est ce feu intérieur et ce désespoir de l’âme.

Toute espérance de consolation est éteinte dans ce pestilentiel séjour ; on ne peut ni s’asseoir ni se coucher, car l’espace manque dans cette sorte de trou pratiqué dans la muraille ; et les parois elles-mêmes, effroi des yeux, vous pressent de leurs poids. Là, tout vous étouffe ; point de lumière ; ce ne sont que ténèbres épaisses ; et cependant, ô mystère ! sans qu’aucune clarté brille, on aperçoit tout ce qui peut être pénible à la vue.

L’enfer existe. C’est une vérité qui fait partie de notre foi. Jésus nous aime, et il veut que nous mourions en amitié avec lui, pour que nous allions au ciel. Son avertissement dans le passage de l’évangile de ce dimanche est un avertissement d’amour. C’est ainsi que nous devons le comprendre.

Si Jésus nous dit la vérité au sujet du ciel et de l’enfer, c’est parce qu’il veut que nous sachions que nos choix de tous les jours ont des conséquences : ou bien ils nous font grandir dans l’amitié avec lui en nous faisant avancer sur le chemin vers le ciel, ou bien ils nous éloignent de lui, nous rendant plus vulnérables à la tentation pour finalement nous précipiter dans l’abîme de l’enfer. Nous serions fous si nous ne prenions pas cette mise en garde au sérieux.

Parmi tout ce qui peut nous aider, il y a la possibilité de faire un usage intelligent des saintes images. Les crucifix, les images de saints, les statues de la Vierge Marie, etc..., sont utiles pour nous rappeler la perspective de l’éternité dans ce monde agité et bruyant dans lequel nous vivons. Ils nous permettent de garder présent à notre esprit ce qui est vraiment important. Ils sont comme les photos de famille que les soldats portent sur eux dans la bataille.

Tous les fonctionnaires catholiques devraient avoir une pieuse image sur leur bureau pour leur rappeler que leur travail doit faire partie du projet de Dieu sur leur existence. Dans chaque foyer chrétien, il devrait y avoir un crucifix et une image de la Vierge Marie bien en vue, pour que personne n’oublie la grande famille dont nous faisons tous partie et la grande réunion de famille à laquelle nous sommes tous invités au ciel. Tous les catholiques devraient avoir dans leur voiture une pieuse image près du tableau de bord, parce que les petites distances que nous parcourons tous les jours sont des étapes de ce grand voyage de notre vie vers la maison du Père.

Alors que nous poursuivons la célébration de cette Messe, au cours de laquelle Jésus va se donner lui-même en nourriture pour la route, renouvelons notre désir de lui être fidèles chaque jour, chaque heure, chaque instant, pour que nous puissions entrevoir déjà l’inimaginable joie qu’il prépare pour tous ceux qui l’aiment.

Jésus ne choisit pas ses paroles au hasard. Cela vaut aussi pour le passage de l’évangile que nous venons d’entendre. Elles font partie du célèbre Sermon sur la Montagne, qui est en quelque sorte la quintessence de tous ses sermons. Dans cette partie, il explique à ses auditeurs ce qu’il attend d’eux. C’est comme quand un entraîneur s’adresse  aux joueurs de son équipe avant le match décisif. Ici, c’est Jésus qui nous parle du jeu de la vie.

Autre comparaison : un général qui exhorte ses troupes avant le grand combat. Ici, c’est Jésus qui nous parle du combat de la vie.

Jésus nous parle de la mission de toute notre vie. Quelle est-elle ? Elle consiste à être sel et lumière dans le monde qui nous entoure.

Le sel avait deux fonctions dans le monde de l’Antiquité : il donnait de la saveur aux aliments, et il en permettait la conservation. Il n’y avait pas de réfrigérateurs à l’époque. On conservait la viande en la couvrant d’une fine couche de sel.

La lumière avait la même fonction qu’aujourd’hui : elle repousse les ténèbres, sauf qu’à l’époque, avant l’invention de l’électricité, les ténèbres constituaient une réalité beaucoup plus dramatique que pour nous. Les anciens avaient davantage conscience du fait que sans lumière, ils étaient impuissants. Nous autres, parce que la lumière de l’électricité est omniprésente, nous ne pensons que rarement à notre besoin de lumière.

Sel et lumière : voilà donc les comparaisons dont se sert Jésus pour nous expliquer quelle est la mission de notre vie. Quelle est la caractéristique commune du sel et de la lumière ? Tous les deux sont pour autre chose. Le sel n’est pas pour lui-même ; la lumière non plus. Voilà ce qui est important. La mission d’un chrétien dans le monde, tout comme celle du Christ, c’est d’avoir une influence positive sur les autres en leur apportant la puissance et l’illumination de l’évangile.

Cette mission nous permet d’entrevoir le cœur même de Dieu. Il désire que tout homme soit persuadé de sa bonté, pour que chacun puisse lui faire confiance et le suivre dans l’apprentissage du bonheur ici-bas, et pour le bonheur parfait au ciel. Ceci explique pourquoi, plus nous nous approchons de Dieu, et plus nous éprouvons le besoin de le communiquer à notre prochain, notre cœur brûlant du même feu que celui du Christ. Tous les saints le savent.

Sainte Elisabeth Anne Seton, par exemple, a connu un long et difficile parcours pour arriver à la foi catholique. Elle vivait autour des années 1800, et faisait partie de la haute société de New York, aussi bien de naissance que par son mariage. Comme jeune épouse et maman, elle connut une profonde inquiétude spirituelle. En tant que chrétienne non catholique, elle aspirait à une relation plus profonde avec le Christ, mais ne savait pas où la trouver. Une série d’épreuves, parmi lesquelles la mort de son mari, l’ont amenée à l’Eglise catholique, et c’est là qu’elle a trouvé ce qu’elle cherchait, dans le sacrement de l’Eucharistie.

Sa conversion au catholicisme lui a valu d’être critiquée et abandonnée de ses amis, de son milieu social, et même de sa famille. Mais sa plus grande intimité avec le Christ en valait bien la peine. Au lieu de tomber dans le découragement et de se plaindre, elle s’est sentie poussée de commencer une nouvelle congrégation religieuse pour s’occuper de l’éducation des jeunes. C’est ainsi qu’elle a fondé les Sœurs de la Charité, répandues aujourd’hui aux Etats-Unis et au Canada. C’est le début du système de l’éducation catholique américain, qui comporte aujourd’hui, en 2011, plus de 7.000 écoles primaires et secondaires, rien qu’aux Etats-Unis.

Dieu veut mettre de la saveur et de la lumière dans le monde, et plus nous sommes proches de son Cœur, plus nos cœurs brûlerons de ce même désir.

Si Dieu nous appelle à avoir une influence décisive sur la vie des autres, alors il doit être possible de le réaliser. Mais comment ?

Pour nous mettre sur la voie, la 1^e lecture nous donne une liste de différentes possibilités :

• Partage ton pain avec celui qui a faim,
• recueille chez toi le malheureux sans abri,
• couvre celui que tu verras sans vêtement,
• ne te dérobe pas à ton semblable.

Voilà des exemples de ce que la Tradition appelle les œuvres de miséricorde corporelle.

Nous pouvons trouver une autre liste des œuvres de miséricorde spirituelle :

• conseiller ceux qui en ont besoin,
• instruire les ignorants,
• exhorter les pécheurs,
• consoler les affligés,
• pardonner les offenses,
• supporter patiemment les personnes ennuyeuses,
• prier pour les vivants et pour les morts.

Je suis certain qu’au cours de cette Messe, le Saint Esprit pourra traduire ces idées générales en quelques possibilités concrètes pour chacun de nous. Mais le Saint Esprit est extrêmement poli. Il ne veut pas que nous soyons ses esclaves, mais ses amis. Et donc, même s’il veut nous donner de bonnes idées, il ne nous forcera pas de les exécuter. Il nous laisse libre de dire oui ou non.

En poursuivant cette célébration du sacrifice du Christ, de son "oui" parfait au Père, disons-lui notre "oui". Que la beauté et la puissance de cette Messe nous donne le courage dont nous avons besoin pour vivre la mission de notre vie un peu mieux que la semaine dernière, pour être sel et lumière dans un monde cassé et paumé.

Les origines, l'enfance et l'appel de la grâce

Virginité et dévotion, chemin vers la sainteté

Une vie mystique

Auteur

Les vraies prophéties

Les ennemis attaquent et sont vaincus

Dieu récompense la Foi, l'Espérance et la Charité par la prophétie

1ère lecture : Celui qui donne aux malheureux est une lumière(Is 58, 7-10)

Lecture du livre d'Isaïe

Les deux rituels de la tradition juive que Marie et Joseph ont observés après la naissance de Jésus ne nous sont guère familiers. Mais leur signification profonde est toujours valable pour nous aujourd’hui. C’est pour cela que le Saint Esprit nous en a conservé la narration dans l’évangile.

Quelle est ce sens profond? Pour le dire simplement, voici: toute vie humaine est un don précieux que Dieu nous fait, et ce don, nous devons l’accueillir avec révérence et respect.

Quand saint Luc raconte que Marie et Joseph « consacrent » Jésus au Seigneur, il se réfère au premier rituel. Il consistait à offrir un don à Dieu en échange symbolique de leur enfant, pour reconnaître que les enfants sont le don de Dieu, et lui appartiennent en fin de compte. Il y a une allusion à la Pâque, quand Dieu anéantit les premier-nés des enfants d’Égypte en épargnant ceux d’Israël. 

Le deuxième rituel rappelle la sainteté de la maternité. Après avoir enfanté, les femmes devaient se soumettre à la loi juive qui stipulait qu’elles devaient attendre un certain temps avant de pouvoir entrer dans le Temple pour participer à une quelconque cérémonie religieuse. Une fois ce laps de temps écoulé, elles pouvaient se joindre à la prière de la communauté en offrant deux sacrifices (le couple de tourterelles). Cette prescription reflète, elle aussi, la valeur religieuse de toute vie humaine. C’était une manière de reconnaître le caractère sacré de la vie humaine.

Quand une femme enfante, elle participe à un mystère qui touche Dieu directement, puisqu’il il est celui qui crée la vie, en particulier la vie humaine, image et ressemblance de Dieu, et la conserve dans l’existence. Il était donc approprié que la femme soit empêchée de participer à toutes les activités ordinaires aussitôt après l’enfantement. C’était comme un signe pour exprimer qu’elle avait été impliquée en quelque chose de sacré.

La soumission à ces lois religieuses exprime donc le respect pour toute vie humaine. Tout enfant, toute vie humaine, est un don de Dieu, une participation au mystère de sa toute-puissance et de son amour infini. Jésus est pro-vie, car il est l’auteur et le protecteur de la vie humaine, de notre vie à chacun.

La fête de la Présentation du Seigneur au Temple n’est pas toujours célébrée un dimanche. Mais quelque soit le jour, elle est associée à une longue tradition qui commémore à cette occasion les vocations à la vie consacrée. Ce jour-là, le Pape célèbre une liturgie spéciale à la Basilique Saint-Pierre à Rome, à laquelle il invite tous les membres des ordres, des congrégations religieuses et des instituts de vie consacrée qui sont à Rome, c’est-à-dire des milliers d’hommes et de femmes.

La vocation à la vie consacrée est associée au passage de l’évangile de ce jour parce que, quand des hommes ou des femmes consacrent totalement leur vie au service du Seigneur et de son Église, ils s’offrent d’une manière qui s’apparente à la manière dont Marie et Joseph ont consacré Jésus. Ils se présentent eux-mêmes à Dieu, en réponse à un appel qu’ils ont perçu au plus profond de leur cœur, en lui abandonnant leur vie, promettant de vivre dans la pauvreté, la chasteté et l’obéissance pour toute la vie.

Le fait que Dieu appelle certains d’entre nous à le suivre de manière radicale constitue une preuve supplémentaire de son amour, de son respect pour toute vie humaine. Nous sommes  vraiment importants à ses yeux!

Peu de choses témoignent de la réalité de l’amour de Dieu pour nous autant que le témoignage de la vie consacrée, que le fait que tant d’hommes et de femmes renoncent à tout ce qui est précieux pour le monde, uniquement pour suivre Dieu de plus près.

Le fait que toute vie humaine est un don de Dieu, et est ainsi une réalité sacrée, a des conséquences très concrètes et pratiques. La plus importante et pratique est que nous devons prendre soin de notre vie. Nous sommes marqués d’un caractère royal, membres de la famille de Dieu, appelés à remplir une mission dans le projet de Dieu pour sauver le monde. C’est important! Et nous devons en tenir compte. Nous devons nous préserver de tout péché, en ayant fréquemment recours à la prière, à la sainte communion, à la confession. Nous devons nous garder des multiples tentations en exerçant une auto-discipline dans notre manière de disposer de notre temps, de notre argent, de nos talents… Nous devons nous rappeler que le démon « rôde autour de la maison, cherchant qui dévorer », comme le dit la Bible (1 P 5, 8). Il veut nous éloigner de Dieu, justement parce qu’il sait combien nous sommes précieux à ses yeux.

La deuxième conséquence pratique regarde ceux et celles qui nous entourent, surtout les plus proches de nous. Nous pouvons si facilement nous laisser aveugler par leurs échecs, leurs imperfections, leurs limites... que nous finissons par ne plus les apprécier pour ce qu’ils sont aux yeux de Dieu, qui les prend tous par la main, en les aimant sans condamner, sur le chemin de la rédemption. Nous sommes appelés à faire de même, et à être les messagers de Dieu, signes vivants de son amour pour notre prochain par notre attitude envers eux.

Dans cette eucharistie, Dieu rejoint chacun de nous, en dépit de nos manquements, péchés, et infidélités. Il va au-delà des apparences et nous regarde tels que nous sommes en vérité: créés à son image et à sa ressemblance, et destinés à sa gloire sans fin. Demandons-lui de faire comme lui.

L’arrestation de Jean Baptiste, mentionnée au début du passage de l’évangile de ce dimanche, a été pour Jésus un moment de transition. Avant cela, Jésus avait commencé à rassembler ses Apôtres et à prêcher, mais seulement à temps partiel. Tant que Jean pouvait continuer à prêcher et à baptiser, Jésus était resté effacé. Mais l’arrestation de Jean était pour lui un signe. Le dernier des prophètes avait été réduit au silence, et l’heure était venue pour Jésus, le Messie annoncé par tous les prophètes, d’apparaître au centre de la scène.

Saint Matthieu nous dit que dès ce moment-là, Jésus s’est établi à Capharnaüm, une ville plus cosmopolite que Nazareth. C’est là, à Capharnaüm, qu’il appelle ses premiers Apôtres. Pierre, André, Jacques et Jean avaient déjà rencontré Jésus auparavant, quand ils étaient encore disciples de Jean Baptiste. Ils avaient passé du temps avec lui. Ils avaient été là, à Cana, quand Jésus a accompli le premier des signes, changeant l’eau en vin pour les invités de la noce. Ils avaient commencé à faire sa connaissance. L’évangile de Jean nous dit même qu’ils avaient commencé à croire qu’il était le Messie.

Mais pour Jésus, cela ne suffit pas. Il voulait leur montrer davantage, et leur demander davantage. Et c’est ainsi qu’à ce moment crucial, quand il est prêt pour commencer son ministère à plein temps, que Jésus va à la rencontre de ces pêcheurs qui étaient en train de jeter leurs filets dans la Mer de Galilée, qu’il les appelle chacun par leur nom, et qu’il les invite à le seconder pour construire son Royaume.

Jésus n’a pas commencé sa mission tout seul, et il ne la poursuit pas tout seul. Il établit son Eglise, et il commence son œuvre de salut avec l’aide de ces apôtres qu’il choisit. Aujourd’hui il continue sa mission de la même manière, en appelant des pêcheurs normaux, des gens comme vous et moi, à devenir ses apôtres.

Le fait que Dieu ne veut rien faire tout seul est très révélateur de ce qu’est la nature humaine. Nous sommes à la fois dépendants et autonomes. Les autres créatures visibles de Dieu sont seulement dépendants. Les objets inanimés dépendent totalement des lois de la physique et de la chimie. Les plantes et les animaux dépendent aussi des lois de la biologie. Les animaux dépendent en outre de leur instinct. Dans tous ces cas, la dépendance est totale. Le comportement de ces créatures est entièrement déterminé par leur Créateur.

Les êtres humains, eux, ne sont que partiellement dépendants des lois de la physique, de la chimie, de la biologie et de l’instinct, parce que Dieu nous a donné quelque chose qu’il n’a donné à aucune de ses créatures visibles : une âme spirituelle.

Cela veut dire d’abord que nous sommes conscients de ce que nous faisons ; nous sommes capables de réfléchir à la réalité qui nous entoure et à notre expérience. Il n’y a que les êtres humains qui tiennent des journaux intimes. C’est parce que nous avons cette conscience de nous-mêmes que nous avons également dans une grande mesure la capacité de nous autodéterminer. C’est ce qu’on appelle le libre arbitre. C’est là qu’intervient notre autonomie.

Les oiseaux agissent par instinct, automatiquement. Les êtres humains, en analysant les pulsions qu’ils ressentent, peuvent choisir leur manière de réagir, en les suivant, en les rejetant, ou en les canalisant. Ce n’est qu’en vertu de la conscience que nous avons de nous-mêmes et de notre capacité à l’autodétermination que nous sommes capables de nous connaître et d’aimer Dieu et le prochain profondément. C’est pour cela qu’il est écrit que Dieu nous a faits à son image et à sa ressemblance.

Le péché originel a obscurci cette ressemblance. Quand le Christ l’a restaurée, il a été logique. Il nous a créés avec la capacité de l’autodétermination, et il ne nous l’a pas enlevée pour nous sauver. Non ! Il requiert notre coopération. En nous invitant à collaborer avec lui à la mission de l’Eglise de sauver le monde, au lieu de tout faire tout seul, il nous montre la dignité de notre nature, en même temps que son désir de notre amitié.

Jésus appelle chacun, chacune à le suivre, comme nous le rappelle le Catéchisme de l’Eglise Catholique (n. 30) :

" Si l’homme peut oublier ou refuser Dieu, Dieu, Lui, ne cesse d’appeler tout homme à Le chercher pour qu’il vive et trouve le bonheur. Mais cette quête exige de l’homme tout l’effort de son intelligence, la rectitude de sa volonté, ‘un cœur droit’, et aussi le témoignage des autres qui lui apprennent à chercher Dieu."

Mais il appelle certaines personnes à le servir dans l’Eglise d’une manière particulière. Il appelle certains à la prêtrise, et certains hommes et femmes à la vie consacrée. Saint Jean Bosco disait souvent qu’une personne sur quatre était appelé à cette vie de prière, de sacrifice et de service héroïque. Il ne fait aucun doute que Dieu appelle certains jeunes dans notre communauté paroissiale ou autre à cette mission spéciale. Il les appelle à renoncer à leurs projets personnels et à mettre leur confiance en lui exclusivement, tout comme Pierre et André ont laissé derrière eux leurs barques, leurs filets et leurs affaires. Jésus les appelle à renoncer aux belles joies de la vie de famille pour donner leur cœur à lui entièrement, tout comme Jacques et Jean ont quitté leur père Zébédée dans la barque.

Ces vocations particulières touchent notre vie à nous tous ; l’Eglise ne peut pas s’en passer ; le Christ les désire ardemment.

Et pourtant il n’y a aucun automatisme. Le Christ ne force personne à répondre oui à son invitation. S’il vous appelle, n’ayez pas peur. Faites un pas. N’attendez pas. L”évangile nous dit que les premiers apôtres ont tout laissé « aussitôt ». Laissez derrière vous les filets, la barque, les affections : Jésus ne vous laissera jamais tomber. Il est Dieu, il mérite votre confiance.

Pour tous les autres, alors que Jésus renouvelle le don total qu’il nous fait de lui-même dans cette Eucharistie, promettez-lui de le suivre de plus près aussi, en étant ses témoins courageux là où nous vivons, en aidant les autres à entendre et à suivre son appel dans leur vie.