Praedicatho homélies à temps et à contretemps

Le Pape Benoît XVI a, à plusieurs reprises, fait appel ou présenter la figure de l’Apôtre des Nations au cours de son pontificat. Dès le début, le 25 avril 2005, le Saint Père a voulu se rendre sur le tombeau de saint Paul pour « raviver dans la foi cette « grâce de l’apostolat » »[1].

L’Apôtre est perçu tout d’abord comme celui qui, par excellence, à travailler à l’annonce de l’Evangile aux nations. Si la première tâche de l’Eglise est la mission, le successeur de Pierre voulait commencer son ministère par un pèlerinage « aux racines de la mission. »[2]

Il fera fréquemment référence à la figure de Paul lors de la fête des saints Apôtres Pierre et Paul et lors de la célébration des secondes vêpres de la solennité de la conversion de l’apôtre Paul à saint Paul hors les Murs, en conclusion de la semaine de prière pour l’unité des chrétiens. Il développera plus particulièrement la figure et la théologie de l’Apôtre lors des audiences des mercredi 25 octobre, 8, 15 et 22 novembre 2006, et enfin, lors de l’annonce de l’année paulinienne il présentera celui-ci comme modèle à contempler et imiter.

La personne de Paul est au cœur de la contemplation du Saint Père. Il souligne la radicalité de la rencontre avec le Christ et comment cette révélation sur la route de Damas est à la source de toute la théologie de l’Apôtre.  « Paul compris en un instant ce qu’il devait ensuite exprimer à travers ses écrits, que l’Eglise forme un corps unique dont le Christ est la tête. Ainsi de persécuteur des chrétiens, il devint Apôtre des nations. »[3]

Le pape Benoît XVI souligne la conscience apostolique de Paul. Il sait être envoyé suite à une élection divine[4]. Ce choix divin, manifestation de son amour miséricordieux pour l’Apôtre, est la raison de l’implication personnelle de Paul dans sa mission. Ce don de soi est la principale cause de la fécondité de son apostolat[5]. La vie de l’Apôtre Paul, dont le Saint Père retrace les grandes étapes dans l’audience publique du 25 octobre 2006, se caractérise par la centralité de la personne du Christ en celle-ci et par le souffle universel qui caractérise l’apostolat de l’Apôtre. Si Paul a pu affronter les difficultés nombreuses de ses voyages, c’est parce qu’il était embrasé d’amour par et pour le Christ (2 Co 5,14-15). Le martyr apparaît alors comme une conséquence logique, expression ultime d’un amour total conduisant à l’identification au Divin Maître y compris dans la mort.

Le message de Paul, selon le Saint Père, se distingue par un christocentrisme (audience du 8 novembre), par l’action de l’Esprit Saint (audience du 15 novembre) dans le cœur du baptisé et par théologie de l’Eglise (audience du 22novembre).

Le Christ justifie l’homme en l’accueillant « par la justice miséricordieuse de Dieu » et en entrant dans une communion profonde avec lui grâce au pardon des péchés. C’est l’expérience fondamentale faite lors de la conversion de l’Apôtre. L’homme est donc justifié par la foi. La seconde composante qui illustre ce christocentrisme est l’identité chrétienne définie comme « le fait de ne pas se chercher soi-même, mais se recevoir du Christ, et se donner avec le Christ, et ainsi participer personnellement à l’histoire du Christ lui-même. » [6] La vie de l’Apôtre devient manifestation de la vie du Christ.

Conclusion

            Paul a été considéré, à tort, comme le fondateur du christianisme tant son œuvre missionnaire a marqué le premier développement de la foi. Ce n’est donc pas sans raison qu’il peut être présenté comme le modèle par excellence de tout missionnaire. La caractéristique principale à retenir de cet exemple est très certainement son lien avec le Christ. « Ce qui compte c'est de placer Jésus Christ au centre de sa propre vie, de manière à ce que notre identité soit essentiellement marquée par la rencontre, la communion avec le Christ et sa Parole. » (Benoît XVI, Audience du 25 octobre).

            La deuxième caractéristique est sa vision de la mission comme œuvre de l’Esprit Saint, concomitante à la conscience de sa pauvreté personnelle. L’apôtre doit être uni au Christ, mais au Christ crucifié. La force de l’apôtre est sa faiblesse. Elle permet à l’Esprit Saint de déployer toute sa puissance. Cette disponibilité à l’Esprit est la condition de la fécondité apostolique.

La troisième caractéristique importante est sa perception du caractère universel du salut. Paul est l’homme de l’universalité. Dans un monde marqué par les divisions et les barrières entre les peuples et les cultures, il a saisi que le message du Christ était destiné à tout homme indépendamment de son appartenance culturelle ou religieuse, de sa nationalité, de sa condition sociale. Il compris que « Dieu est le Dieu de tous. » (Benoît XVI, Audience du 25 octobre).

Enfin, la centralité de l’Eglise, Corps du Christ, est très certainement la dernière leçon à tirer de cet exemple. Paul a toujours considéré sa mission dans l’Eglise et par l’Eglise. Il s’agit de travailler à la construction du corps du Christ. Il lui est donc inconcevable de partir prêcher sans être envoyé par l’Eglise. Que ce soit sa rencontre avec Pierre, pour être sûr de ne pas avoir couru en vain.

    Chers frères et sœurs,

    Je voudrais entamer aujourd'hui un nouveau cycle de catéchèses, dédié au grand Apôtre saint Paul. C'est à lui, comme vous le savez, qu'est consacrée cette année qui s'étend de la fête liturgique des saints Pierre et Paul du 29 juin 2008 jusqu'à la même fête de 2009. L'apôtre Paul, figure extraordinaire et presque inimitable, mais pourtant stimulante, se présente à nous comme un exemple de dévouement total au Seigneur et à son Eglise, ainsi que de grande ouverture à l'humanité et à ses cultures. Il est donc juste que nous lui réservions une place particulière, non seulement dans notre vénération, mais également dans l'effort de comprendre ce qu'il a nous à dire à nous aussi, chrétiens d'aujourd'hui. Au cours de cette première rencontre, nous voulons nous arrêter pour prendre en considération le milieu dans lequel il vécut et œuvra. Un thème du genre semblerait nous conduire loin de notre époque, vu que nous devons nous insérer dans le monde d'il y a deux mille ans. Mais toutefois cela n'est vrai qu'en apparence et seulement en partie, car nous pourrons constater que, sous divers aspects, le contexte socio-culturel d'aujourd'hui ne diffère pas beaucoup de celui d'alors.

    Un facteur primordial et fondamental qu'il faut garder à l'esprit est constitué par le rapport entre le milieu dans lequel Paul naît et se développe et le contexte global dans lequel successivement il s'insère. Il provient d'une culture bien précise et circonscrite, certainement minoritaire, qui est celle du peuple d'Israël et de sa tradition. Dans le monde antique et particulièrement au sein de l'empire romain, comme nous l'enseignent les spécialistes en la matière, les juifs devaient correspondre à environ 10% de la population totale; mais ici à Rome, vers la moitié du Ier siècle, leur nombre était encore plus faible, atteignant au maximum 3% des habitants de la ville. Leurs croyances et leur style de vie, comme cela arrive encore aujourd'hui, les différenciaient nettement du milieu environnant; et cela pouvait avoir deux résultats: ou la dérision, qui pouvait conduire à l'intolérance, ou bien l'admiration, qui s'exprimait sous diverses formes de sympathie comme dans le cas des «timorés de Dieu» ou des «prosélytes», païens qui s'associaient à la Synagogue et partageaient la foi dans le Dieu d'Israël. Comme exemples concrets de cette double attitude nous pouvons citer, d'une part, le jugement lapidaire d'un orateur tel que le fut Cicéron, qui méprisait leur religion et même la ville de Jérusalem (cf. Pro Flacco, 66-69) et, de l'autre, l'attitude la femme de Néron, Popée, qui est rappelée par Flavius Josèphe comme «sympathisante» des Juifs (cf. Antiquités juives 20, 195.252; Vie 16), sans rappeler que Jules César leur avait déjà officiellement reconnu des droits particuliers qui nous ont été transmis par l'historien juif Flavius Joseph (cf. ibid. 4, 200-216). Il est certain que le nombre de juifs, comme du reste c'est le cas aujourd'hui, était beaucoup plus important en dehors de la terre d'Israël, c'est-à-dire dans la diaspora, que sur le territoire que les autres appelaient Palestine.

    Il n'est donc pas étonnant que Paul lui-même ait été l'objet de la double évaluation, opposé, que nous avons évoquée. Une chose est certaine: le particularisme de la culture et de la religion juive trouve tranquillement place au sein d'une institution aussi omniprésente que l'était l'empire romain. Plus difficile et plus compliquée sera la position du groupe de ceux, juifs ou païens, qui adhèreront avec foi à la personne de Jésus de Nazareth, dans la mesure où ceux-ci se distingueront aussi bien du judaïsme que du paganisme régnant. Quoi qu'il en soit, deux facteurs favorisèrent l'engagement de Paul. Le premier fut la culture grecque ou plutôt hellénistique, qui après Alexandre le Grand était devenue le patrimoine commun de l'ouest méditerranéen et du Moyen-Orient, tout en intégrant en elle de nombreux éléments des cultures de peuples traditionnellement jugés barbares. A cet égard, l'un des écrivains de l'époque affirme qu'Alexandre «ordonna que tous considèrent comme patrie l'ekumene tout entier... et que le Grec et le Barbare ne se différencient plus» (Plutarque De Alexandri Magni fortuna aut virtute, §§ 6.8). Le deuxième facteur fut la structure politique et administrative de l'empire romain, qui garantissait la paix et la stabilité de la Britannia jusqu'à l'Egypte du sud, unifiant un territoire aux dimensions jamais vues auparavant. Dans cet espace, il était possible de se déplacer avec une liberté et une sécurité suffisantes, en profitant, entre autres, d'un système routier extraordinaire, et en trouvant en chaque lieu d'arrivée des caractéristiques culturelles de base qui, sans aller au détriment des valeurs locales, représentaient cependant un tissu commun d'unification vraiment super partes, si bien que le philosophe juif Philon d'Alexandrie, contemporain de Paul, loue l'empereur Auguste car «il a composé en harmonie tous les peuples sauvages... en se faisant le gardien de la paix» (Legatio ad Caium, §§ 146-147).

    La vision universaliste typique de la personnalité de saint Paul, tout au moins du Paul chrétien après l'événement de la route de Damas, doit certainement son impulsion de base à la foi en Jésus Christ, dans la mesure où la figure du Ressuscité se place désormais au-delà de toute limitation particulariste; en effet, pour l'apôtre «il n'y a plus ni juif ni païen, il n'y a plus esclave ni homme libre, il n'y a plus l'homme et la femme, car tous vous ne faites plus qu'un dans le Christ Jésus» (Ga 3, 28). Toutefois, la situation historique et culturelle de son époque et de son milieu ne peut elle aussi qu'avoir influencé ses choix et son engagement. Certains ont défini Paul comme l'«homme des trois cultures», en tenant compte de son origine juive, de sa langue grecque, et de sa prérogative de «civis romanus», comme l'atteste également le nom d'origine latine. Il faut en particulier rappeler la philosophie stoïque, qui dominait à l'époque de Paul et qui influença, même si c'est de manière marginale, également le christianisme. A ce propos, nous ne pouvons pas ne pas citer plusieurs noms de philosophes stoïciens comme Zénon et Cléanthe, et ensuite ceux chronologiquement plus proches de Paul comme Sénèque, Musonius et Epictète: on trouve chez eux des valeurs très élevées d'humanité et de sagesse, qui seront naturellement accueillies par le christianisme. Comme l'écrit très justement un chercheur dans ce domaine, «la Stoa... annonça un nouvel idéal, qui imposait en effet des devoirs à l'homme envers ses semblables, mais qui dans le même temps le libérait de tous les liens physiques et nationaux et en faisait un être purement spirituel» (M. Pohlenz, La Stoa, I, Florence2 1978, pp. 565sq). Que l'on pense, par exemple, à la doctrine de l'univers entendu comme un unique grand corps harmonieux, et en conséquence à la doctrine de l'égalité entre tous les hommes sans distinctions sociales, à l'équivalence tout au moins de principe entre l'homme et la femme, et ensuite à l'idéal de la frugalité, de la juste mesure et de la maîtrise de soi pour éviter tout excès. Lorsque Paul écrit aux Philippiens: «Tout ce qui est vrai et noble, tout ce qui est juste et pur, tout ce qui est digne d'être aimé et honoré, tout ce qui s'appelle vertu et qui mérite des éloges, tout cela, prenez-le à votre compte» (Ph 4, 8), il ne fait que reprendre une conception typiquement humaniste propre à cette sagesse philosophique.

    A l'époque de saint Paul était également en cours une crise de la religion traditionnelle, tout au moins dans ses aspects mythologiques et également civiques. Après que Lucrèce, déjà un siècle auparavant, avait de manière polémique affirmé que «la religion a conduit à tant de méfaits» (De rerum natura, 1,101), un philosophe comme Sénèque, en allant bien au-delà de tout ritualisme extérieur, enseignait que «Dieu est proche de toi, il est avec toi, il est en toi» (Letrtes à Lucilius, 41, 1). De même, quand Paul s'adresse à un auditoire de philosophes épicuriens et stoïciens dans l'Aréopage d'Athènes, il dit textuellement que «Dieu... n'habite pas les temples construits par l'homme... En effet, c'est en lui qu'il nous est donné de vivre, de nous mouvoir, d'exister» (Ac 17, 24.28). Avec ces termes, il fait certainement écho à la foi juive dans un Dieu qui n'est pas représentable en termes anthropomorphiques, mais il se place également sur une longueur d'onde religieuse que ses auditeurs connaissaient bien. Nous devons, en outre, tenir compte du fait que de nombreux cultes païens n'utilisaient pas les temples officiels de la ville, et se déroulaient dans des lieux privés qui favorisaient l'initiation des adeptes. Cela ne constituait donc pas un motif d'étonnement si les réunions chrétiennes (le ekklesíai), comme nous l'attestent en particulier les lettres pauliniennes, avaient lieu dans des maisons privées. A cette époque, du reste, il n'existait encore aucun édifice public. Les réunions des chrétiens devaient donc apparaître aux contemporains comme une simple variante de leur pratique religieuse plus intime. Les différences entre les cultes païens et le culte chrétien ne sont pourtant pas de moindre importance et concernent aussi bien la conscience de l'identité des participants que la participation en commun d'hommes et de femmes, la célébration de la «cène du Seigneur» et la lecture des Ecritures.

    En conclusion, de cette rapide vue d'ensemble du milieu culturel du premier siècle de l'ère chrétienne il ressort qu'il n'est pas possible de comprendre comme il se doit saint Paul sans le placer sur la toile de fond, aussi bien juive que païenne, de son temps. De cette manière, sa figure acquiert une force historique et idéale, en révélant à la fois les points communs et l'originalité par rapport au milieu. Mais cela vaut également pour la christianisme en général, dont l'apôtre Paul est un paradigme de premier ordre, dont nous avons encore tous beaucoup à apprendre. Tel est l'objectif de l'Année paulinienne: apprendre de saint Paul, apprendre la foi, apprendre le Christ, apprendre enfin la route d'une vie juste.

par Sandro Magister

 

Benoît XVI et Mgr Guido Marini

La mission de Paul

Nous avons vu l’origine de la mission et son sens pour Paul. Nous développons maintenant les aspects concrets de cette mission. Avait-il une stratégie, comment faisait il, comment communiquait il ? Autant de questions qui intéressent directement toute personne engagée dans l’annonce de l’Evangile.

Une stratégie pour la mission ?

Conduit par l’Esprit

            Paul s’adresse d’abord aux juifs et ensuite aux païens, mais il sait devoir s’adresser aux non juifs. Paul était missionnaire pour les deux peuples (Rm 1,16). L’arrière plan stratégique de Paul était simple : il voulait dans l’accomplissement de sa charge annoncer aux païens l’Evangile, particulièrement dans les lieux où cela n’avait jamais été fait (Ga 2,7 ; Rm 15,14-21). Paul allait de ville en ville sur les principales routes romaines, en Arabie, Syrie et Cilicie, à Chypre, en Asie Mineure, en Macédoine et en Achaïe et, ainsi avait-il aussi prévu, en Espagne. Paul s’en remet à la volonté de Dieu pour son parcours missionnaire. Même s’il établit des projets pour ses voyages, il reste sensible à l’action de l’Esprit Saint et se laisse conduire par celui-ci (Ac 16,9) qui souvent le guide à travers les persécutions. Celles-ci sont la cause de nombreux déplacements de Paul le conduisant à fuir : Antioche (At 13,50-51) ; Iconium (14,5-6) ; Lystre (14,19-20) ; Philippes (16,19-40) ; Thessalonique (17,5-9), Bérée (17,13-14) et Ephèse (20,1).

La synagogue, la place publique

            La stratégie de Paul s’est concentrée sur les centres urbains, sur les centres d’administration romaine, de culture grecque et de présence juive, afin que l’Evangile se diffuse des communautés fondées en ces lieux dans le pays environnant.

Lorsque l’Apôtre arrive dans une ville, le premier lieu où il se rend est la synagogue le jour de shabbat pour participer au culte. Etranger, il est invité par les autorités religieuses à donner son interprétation de la Torah. C’est l’occasion pour lui de prendre la parole et d’annoncer le Christ ressuscité. D’un point de vue stratégique, les païens qui adhéraient au Dieu d’Israël, les « craignant Dieu », étaient les meilleures cibles pour une annonce aux païens. En annonçant l’Evangile dans les synagogues Paul touchait ces personnes. Cette référence à la synagogue reste une constante dans la vie de Paul. Même à la fin de sa vie, arrivant à Rome, il invite les juifs à venir l’écouter chez lui (Ac 28).

            En ce qui concerne le milieu païen, le récit de la prédication sur l’Agora à Athènes (Ac 17,16-34) permet de penser que Paul allait habituellement en ces lieux de la vie publique pour prêcher. Il n’hésitait pas à profiter de toutes les occasions possibles pour annoncer l’Evangile du Christ, y compris en prison (Ac 16,25-34), ce qui nous vaudra un très beau récit de la conversion d’une famille entière.

Les maisons privées

            Un autre lieu essentiel à la mission sont les maisons privées. La vie de la première communauté chrétienne est étroitement liée avec la maison. Celle-ci comprends à la fois la famille et ses familiers (serviteurs, esclaves). Ce lieu est tout à la fois le point d’appui, le lieu de la communauté pour l’assemblée dominicale, mais aussi la base arrière du missionnaire. Rien de nouveau pour des croyants issus du judaïsme, ceux-ci ayant aussi l’habitude de se réunir en des lieux privés. La maison privée a d’autres avantages. La célébration de l’eucharistie était suivie ou précédée d’un repas. Ce lieu assurait aussi une certaine discrétion qui allait rapidement devenir nécessaire, que ce soit pour échapper à la persécution romaine ou à la haine de la synagogue.

Il est intéressant de noter que Paul invite l’épouse d’un païen à ne pas quitter son mari (1 Co 7,13-14). Ceci est d’autant plus intéressant lorsqu’on sait que la maison était le lieu du culte familial. Les dieux païens avaient leur autel. Le pater familias pouvait très bien se rendre dans les temples païens pour prier ou exercer une fonction sacerdotale. Il pouvait aussi régulièrement se rendre au bordel, comportement très fréquent alors. A plusieurs reprises on voit toute une « famille » se convertir : la famille de Lydie et du gardien de prison à Philippe (Ac 16,14-15.32-34), à Corinthe la famille de Crispus et de Stéphanas (Ac 18,8 ; 1 Co 1,16 ; 16,15). Les études architecturales montrent que l’on pouvait, suivant la taille de la maison, accueillir entre 20 et 100 personnes.

Les auditeurs de Paul

            Paul s’adressait à toutes les couches de la société. Si les corinthiens étaient des gens de condition sociale très basse, et si les noms indiqués en Rm 16 renvoie aussi à une condition sociale simple, Luc rapporte à plusieurs reprises que Paul a été en contact avec des personnes appartenant aux couches supérieures de la société : Lydie la marchande de pourpre, mais aussi des femmes de la bonne société à Thessalonique et Berée (Ac 17,4.12) ainsi que des Asiarques (Ac 19,31). Ces derniers sont décrits comme amis de Paul. Il est donc probable qu’ils soient le fruit de sa prédication. Ac 13,7 nous rapporte l’exemple de Sergius Paulus, proconsul a Paphos.

La rencontre avec le proconsul Festus et le roi Agrippa est intéressante car elle nous montre Paul s’adressant à des personnages au sommet de l’échelle sociale. Face à Festus qui l’accuse d’être fou, Paul répond en faisant appel au roi Agrippa qui croit aux prophètes (Ac 26,27). Il conclut en émettant le vœu que tôt ou tard, tous les auditeurs deviennent semblables à lui, c'est-à-dire croyant (Ac 26,29). Ce passage d’une plaidoirie à un discours missionnaire montre non seulement le courage de Paul, mais que la mission est toujours possible parmi les juifs. D’après 2 Tm 4,16-17, Paul a aussi proclamé l’Evangile durant son procès romain : « La première fois que j'ai eu à présenter ma défense, personne ne m'a soutenu. Tous m'ont abandonné ! Qu'il ne leur en soit pas tenu rigueur ! Le Seigneur, lui, m'a assisté et m'a rempli de force afin que, par moi, le message fût proclamé et qu'il parvînt aux oreilles de tous les païens. Et j'ai été délivré de la gueule du lion. »

Ces contacts et les conversions dans ces milieux permet d’obtenir des appuis politiques, mais aussi d’avoir des lieux suffisamment vastes où se retrouver et témoigne que l’Evangile touche toutes les couches de la société. Toutefois, rien n’indique dans ces textes que Paul eut une stratégie concernant ces milieux.

Durée des missions citadines.

            Une lecture un peu rapide des Actes des  Apôtres ou des lettres de Paul pourrait donner l’impression que Paul passait de ville en ville sans s’attarder très longtemps. Il n’en est rien. Ses missions s’étalaient sur plusieurs mois ou plusieurs années. Pour la mission en Syrie (Antioche) Ac 11,26 parle d’une année. La mission en Macédoine et Achaie dure trois ans de 49 à 51. Paul fonde alors au moins 4 communautés : Philippe, Thessalonique, Bérée et Corinthe. Paul passe un an et demi (Ac 18,11) à Corinthe (février mars 50 à septembre 52). La mission d’Asie entre 52 et 55 se concentre à Ephèse où Paul travaille trois années (Ac 20,31) : il enseigne trois mois dans la synagogue (Ac 19,8), deux ans dans l’école de Tyrannos, et encore un temps supplémentaire non précisé (Ac 19,22). Le missionnaire sait devoir passer du temps avec les personnes pour leur transmettre la foi.

Comment Paul communique-t-il ?

            La fécondité de l’Apôtre pourrait nous rendre envieux ! Une lecture approfondie de ses épîtres et des Actes des Apôtres nous révèle la raison de cette extraordinaire destinée. L’Apôtre, nous l’avons vu, est un vase d’argile, fragile et faible. Mais il est habité par la puissance de Dieu, par l’Esprit Saint. Cette action de l’Esprit, Paul cherche par tous les moyens à la faciliter. Ce sera le premier point que nous présenterons. Paul fait tout pour et par l’Evangile. Cette annonce de l’Evangile se fait essentiellement à travers deux moyens : la prédication, l’exercice des charismes.

Tout par et pour l’Evangile

            La condition première pour l’exercice de la mission selon l’Apôtre est la cohérence de vie. Sa vie elle même doit être proclamation de l’Evangile. Il ne doit en rien être un obstacle à cette proclamation. Paul va exprimer cela à travers un aspect particulier. Il refuse d’être à la charge des communautés qu’il visite et où il annonce l’Evangile alors qu’il reconnaît par ailleurs le droit au prédicateur à vivre de sa prédication. 1 Co 9 nous présente une très belle réflexion de l’Apôtre sur ce point. Il refuse, alors qu’il aurait droit au fruit de son labeur, à profiter de sa responsabilité. La raison fondamentale est la suivante : « Nous supportons tous pour ne pas créer d’obstacle à l’Evangile du Christ. » (1 Co 9,12) Ce choix de Paul est présenté en fait comme une nécessité. Il a conscience qu’annoncer l’Evangile est une charge qui lui a été confiée : « Malheur à moi si je n’annonce pas l’Evangile ! » (1 Cor 9,16) Il n’en n’a pas l’initiative. Sa récompense réside dans le fait même d’annoncer l’Evangile gratuitement. Pour cela il se fait tout à tous !

La seule communauté dont il acceptera un soutien financier direct est la communauté de Philippes. Alors que Paul était en prison, celle-ci lui envoie un don bien nécessaire en cette période de détresse où le travail lui était impossible. Les prisonniers ne mangeaient souvent que ce que les familles et amis apportaient ! Emprisonné, Paul ne pouvait continuer à fabriquer des tentes.

La prédication

            Paul est un maître de prédication. Une lecture un peu rapide de ses lettres pourrait laisser penser qu’il parlait sans préparation particulière, « inspiré » directement par l’Esprit, contrastant ainsi avec les rhéteurs sophistes de l’époque aux discours ampoulés et souvent bien creux. Il n’en est rien. 1 Co 2,1-5 nous révèle les mécanismes fondamentaux de sa prédication. Certes, Paul s’oppose à cette rhétorique creuse, à la recherche de brillance, très en vogue à cette époque. Mais il a été à bonne école et sait qu’elle efficacité donne à un discours une bonne mise en œuvre des règles fondamentales de la rhétorique grecque. Il met cette connaissance au service de l’Evangile. Ce passage de 1 Co 2 nous donne un enseignement précieux qu’il convient de regarder de près.

            Sous une critique apparente de l’art du discours, Paul développe une théologie de la prédication. L’Apôtre rappelle tout d’abord que sa mission est la proclamation de Jésus comme messie, mais messie crucifié. Cette proclamation de la mort du Seigneur est centrale. Ceux qui participent au repas du Seigneur proclament sa mort (1 Co 11,26), la parole de Dieu est proclamée dans les synagogues (Ac 13,5). Il dit à l’Eglise de Rome que sa foi est proclamée dans tout l’univers (Rm 1,8). C’est le fait d’une présentation dans le domaine public qui est souligné. On ne doit pas comprendre nécessairement cela comme une proclamation en public, sur des places ou dans des édifices publics. Cela aurait contraint Paul à assumer le statut d’orateur public, ce qui aurait nuit à son statut à Corinthe. Mais la proclamation reste publique, c'est-à-dire qu’il ne communique pas un enseignement ésotérique à un groupe d’initiés, mais des événements à tous ceux qui veulent écouter.

            Paul refuse d’employer, comme le font les rhéteurs de l’époque, ce qui plaît à l’auditoire et qui empêcherait l’évangile d’être entendu. Il renonce à prêcher en vue d’obtenir un effet dans le sens de parader devant un auditoire séduit. Cette proclamation est l’annonce du mystère de la Croix. Il ne veut rien savoir d’autre que le Christ crucifié. C’est là tout le contenu de son message, le reste n’est que commentaire. Lui même incarne celui-ci. Le Christ crucifié vit en lui (Ga 2,20).

Il dit avoir prêché tout craintif et tremblant, ce qui ne manque pas de nous surprendre tant sa force de caractère transparaît dans ses lettres. En fait, ces deux termes forment une expression particulière qui vient de l’Ancien Testament. Elle est habituellement employée pour désigner l’attitude de la personne qui fait face à un ennemi hostile ou à un assaut mortel (Ex 15,16 ; Dt 2,25 ; Jdt 2,28 ; Ps 54,6 ; Is 19,16). La prédication est un combat. Cette faiblesse au milieu des corinthiens n’était donc pas une maladie quelconque. Elle est le contexte où se révèle la puissance de Dieu. Cela se vérifie en 1 Co 1,27-29 ou 2 Co 12,9 (« ma grâce te suffit »). Cette attitude contraste totalement avec l’attitude très confiante des sophistes. Paul n’est précisément pas un orateur qui vient divertir les foules.

            Cette conscience du caractère particulier de la prédication est explicité dans les versets 4 et 5 à travers un ensemble de jeux de mots très fins. Plusieurs des termes employés par Paul ont un double sens que nos traductions françaises sont bien incapables de rendre. Il utilise des mots qui ont un sens dans le vocabulaire religieux, mais aussi un sens technique dans la rhétorique. L’Esprit Saint est présenté comme celui qui persuade les cœurs. Cette phrase attribue à l’Esprit Saint le pouvoir de persuasion. C’est lui le rhéteur ! Et le résultat de cette « démonstration » (terme technique de la rhétorique) n’est pas une simple preuve, conviction, mais la foi, concepts tous exprimés à travers le même mot grec traduit par « foi » dans nos bibles ! L’ironie est grande. La puissance de l’Esprit contraste avec la faiblesse de Paul et la puissance démonstrative de l’Esprit contraste avec la puissance persuasive de mots appartenant à la sagesse humaine.

            Au-delà du contexte historique qui détermine en partie le discours de l’Apôtre, nous pouvons relever quelques éléments importants pour l’annonce de l’Evangile. Le message est centré sur le mystère de la Croix, c'est-à-dire sur le salut. Le média doit être soumis à son contenu, plus même, il doit en favoriser la visibilité. Le fruit de l’annonce est la foi, et non une persuasion. La foi chez Paul est caractérisée par l’obéissance (cf. Rm 1,18). Elle est adhésion à la personne et à la parole du Christ. Celle-ci est le fruit de l’action de l’Esprit Saint qui s’avère être le vrai locuteur, au-delà de la personne du missionnaire. Celui-ci se doit d’agir avec « crainte et tremblement ». Cela signifie à la fois qu’il s’agit d’une situation précaire, d’un combat, mais aussi qu’il doit être conscient que c’est une action divine. Il se tient en présence de Dieu. L’œuvre missionnaire est donc une œuvre éminemment théologale. La finesse de la composition du passage qui sait utiliser tous les artifices de la rhétorique, montre que cela ne veut pas dire pauvreté de langage ou naïveté, mais bien au contraire. Tous les moyens donnés par le langage pour transmettre ce message sont utilisés.

Les charismes et les miracles

            La question des charismes et des miracles ne doit pas être sous-évaluée ni surévaluée. Les Actes des Apôtres nous permettent de prendre conscience que les miracles ne sont pas la principale cause de l’évangélisation, même s’ils contribuent parfois activement à celle-ci. Quand les foules se convertissent, cela n’est pas dû à des miracles, mais d’abord à la parole de la prédication. Il arrive même que certains miracles ne soient pas compris et deviennent source de confusion. Il suffit d’évoquer la guérison d’un impotent à Lystres en Ac 14. Les gens de la ville ont tout d’abord pensés que Paul et Barnabé étaient les dieux Zeus et Hermès ! Aussitôt après cet événement, on nous rapporte que Paul s’est fait lapider, la foule ayant été retournée par des Juifs venant d’Iconium et d’Antioche (Ac 14,19). En Ac 16,18 la libération de l’esclave possédée par un esprit de divination cause la colère de ses patrons qui vivaient de ce « don ». Enfin en Ac 28, Paul, mordu par une vipère, ne meurt pas. Les témoins ne se convertissent pas mais se mirent à dire que Paul était un dieu (eux aussi !).

            Cependant les miracles et les charismes ne doivent pas être sous-évalués et considérés comme inexistants ou inutiles. Toute l’histoire de l’annonce de l’Evangile est parsemée de ces dons de l’Esprit Saint qui sous une forme ordinaire ou extraordinaire portent les non croyants à la foi. Il suffit pour s’en convaincre de lire le discours sur les charismes en 1 Co 12-14. La parole de prophétie, parole inspirée prononcée dans l’assemblée réunie en prière, est cause directe de la conversion du non croyant.

            Paul, dans ses lettres, parle peu des miracles si ce n’est dans ce discours sur les charismes en 1 Co 12-14 et probablement en 1 Co 2,4 où il évoque une démonstration de puissance de l’Esprit, allusion possible aux miracles. C’est uniquement les Actes des Apôtres qui témoignent de leur réalité. Or, il faut reconnaître que ceux-ci, même s’ils sont parfois mal compris par les témoins, sont le plus souvent la source de conversions.  La guérison du paralytique de Lydda et la résurrection de Tabitha à Joppé (Ac 9,32-35), la libération miraculeuse de Paul et Sila (Ac 16,25-34). Ac14,3 est particulièrement intéressant. Paul et Barnabé évangélisent Iconium. Il est dit que « le Seigneur rendait témoignage à la prédication de sa grâce en opérant signes et prodiges par leurs mains. »

C'est ce qu'établissent les nouveaux statuts imposés par le Vatican aux communautés fondées par Kiko. Interdiction de communier assis autour d'une table. Interdites également les homélies dialoguées

par Sandro Magister