LE CARDINAL MUELLER CONDAMNE LE PROGRAMME D'APOSTASIE TOTALE DU PAPE FRANÇOIS

"Plus vous réalisez qui détruit l'Église et comment, plus vous êtes obligé d'éliminer ces ennemis de l'Église et de les démettre de leurs fonctions."

Le cardinal Müller, ancien préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi (DDF), a prononcé plusieurs discours lors d’un voyage pastoral aux États-Unis. Nous en présentons trois ci-dessous.

( LifeSiteNews ) — Le cardinal Gerhard Ludwig Müller, ancien préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi (CDF), a prononcé plusieurs discours lors d'un voyage pastoral aux États-Unis, dont un au Philadelphia International Institute for Culture (IIC), au cours desquels il a rappelé avec force à son auditoire que les dirigeants de l'Église catholique doivent rester fidèles aux enseignements énoncés par Jésus-Christ lui-même et ne pas chercher à les adapter à l'esprit du temps. « Une Église qui ne croit plus en Jésus-Christ n'est plus l'Église de Jésus-Christ », a-t-il insisté. Avec l'autorisation du cardinal, LifeSiteNews a le plaisir de publier le texte intégral de son discours ainsi que trois autres textes de lui, un discours et deux homélies (voir ci-dessous).

Accueilli par le Dr John Haas, professeur de théologie morale au séminaire Charles Borromée et président de l’IIC, le cardinal Müller s’est exprimé le 27 septembre sur le thème « Le magistère dans la vie de l’Église ».

Le cardinal allemand a critiqué le « relativisme dans la doctrine » et a déclaré à son auditoire que les évêques de l'Église catholique « qui trahissent leur mission divine pour éviter d'être accusés de prosélytisme ou d'être rigoristes pour défendre la morale chrétienne ont oublié le sens et la raison de leur existence ».

Ces commentaires font suite au Synode sur la synodalité, qui s'est récemment achevé à Rome, avec d'autres commissions qui continuent de discuter de questions telles que l'ordination des femmes et les enseignements moraux de l'Église.

Le cardinal Müller précise que nous avons affaire à une résurgence des modernistes comparable à celle de l’époque du pape Pie X :

Les évêques et les théologiens qui ont oublié que c’est seulement dans le Christ que nous est donnée la plénitude de la grâce et de la vérité, ou qui – comme les modernistes du début du XXe siècle – pensent pouvoir développer à leur guise les enseignements du Christ, devraient se rappeler les paroles de saint Paul : « Si je voulais plaire aux hommes, je ne serais pas serviteur du Christ : l’Évangile que j’ai annoncé ne vient pas des hommes… Je l’ai reçu par la révélation du Christ » (Ga 1, 10s).

LifeSiteNews a récemment publié un rapport sur la manière dont des personnalités modernistes telles que le cardinal Blaise Cupich et le père James Martin, SJ, utilisent les discussions du Synode sur la synodalité pour faire avancer leur programme libéral dans l'Église catholique, y compris l'imposition de femmes diacres et une approche décadente du mouvement LGBT.

Face à ces tentatives de modifier l’enseignement de l’Église, l’ancien chef de la Congrégation (aujourd’hui Dicastère) pour la doctrine de la foi insiste sur le fait que « le Saint-Esprit ne met pas à jour la Tradition supposément morte pour le présent par l’intermédiaire de prophétesses autoproclamées, comme le pensaient les montanistes au III^ème siècle ». Le cardinal Müller mentionne d’autres idées hérétiques, par exemple celles de Joachim de Fiore, qui parlait de l’avènement du « Royaume de l’Esprit ». Une version contemporaine de ces idéologies est, selon le cardinal, le Grand Reset du Forum économique mondial.

« Aujourd’hui, a poursuivi le cardinal, ce matérialisme historique est appelé le Nouvel Ordre Mondial du « Forum économique mondial » de Davos, avec Klaus comme dieu et Yuval Harari comme prophète de ce monde sans Dieu vivant et inspiré par ce qu’on appelle le transhumanisme, qui n’est rien d’autre qu’un pur nihilisme. »

L’Église doit néanmoins rester fidèle à son fondateur et à ses enseignements. Comme le montre le cardinal Müller, partout où des paroisses ou des diocèses deviennent progressistes et modernistes, on voit « les séminaires se vider, des vies monastiques se meurent, une très faible participation à la messe dominicale » et la perte de nombreux fidèles.

En plus de prononcer un discours à l'IIC, le cardinal Gerhard Müller a également célébré une messe pontificale solennelle le 26 septembre à la basilique-cathédrale Saints-Pierre-et-Paul de Philadelphie.

Le cardinal a aimablement fourni à LifeSiteNews le texte de son homélie (texte intégral ci-dessous) qui a introduit le thème de son discours du lendemain.

En cette période de « crise des sociétés traditionnellement chrétiennes » et de questionnement sur la place de l’Église « dans notre époque », le prélat a rappelé à la congrégation que la crise de l’Église est « provoquée par l’homme et est née du fait que nous nous sommes confortablement adaptés à l’esprit d’une vie sans Dieu ».

« C’est pourquoi, dans nos cœurs, tant de choses ne sont pas rachetées et aspirent à une gratification de substitution », a-t-il poursuivi.

L’antidote à la crise de notre temps est la foi. « Mais celui qui croit n’a pas besoin d’idéologie », a ajouté Müller. « Celui qui espère n’aura pas recours à la drogue. »

LifeSite invite nos lecteurs à lire le discours complet ci-dessous , ainsi que l’homélie qu’il a prononcée à Philadelphie.

Outre sa visite à Philadelphie, le cardinal Müller s'est également rendu à South Bend, dans l'Indiana, où il a prononcé une conférence sur la théologie au Holy Cross College et a rendu hommage à saint Thomas d'Aquin dans une homélie à la basilique du Sacré-Cœur de l'université de Notre-Dame. Invité à célébrer le 800^ème anniversaire de ce docteur de l'Église, le cardinal allemand a salué la Summa theologiae de Thomas d'Aquin comme un « énorme chef-d'œuvre » et l'a décrit comme un homme d'humilité qui ne se présente pas comme un « philosophe autonome qui, au terme de sa pensée, postule ou affirme Dieu comme une idée nécessaire de la raison ». Au contraire, Thomas d'Aquin « se voit comme un 'maître de la vérité catholique' (Summa theologiae I. prol.), qui présente l'auto-révélation de Dieu comme la vérité et la vie de tout être humain, et qui est définitivement devenue réalité historique en Jésus-Christ ».

Le cardinal Müller a proposé Thomas d’Aquin comme solution pour surmonter les idées d’une prétendue dialectique entre « Dieu et le monde » ou d’une « opposition irréconciliable entre la nature et la grâce, ou entre la connaissance rationnelle et la foi », et enfin entre « la révélation et la raison ».

« L'apparente opposition entre christianisme et modernité, en philosophie et dans les sciences empiriques, a une de ses origines dans le rejet de la synthèse de Thomas entre foi et raison », a déclaré le prélat.

En raison de l'importance des commentaires du cardinal Müller sur la contribution de saint Thomas à la réconciliation de la foi et de la raison, nous le citerons ici longuement :

L’œuvre colossale de saint Thomas est essentiellement une réfutation et un dépassement du gnosticisme et de l’idéalisme anciens et modernes, qui, avec son dualisme métaphysique, déchirent l’être en une contradiction dialectique insoluble et privent les hommes de tout espoir de communion avec Dieu dans la vérité et l’amour et nous livrent tous à un nihilisme existentialiste ou cosmologique. La clé herméneutique de la compréhension catholique du christianisme est l’analogie de la nature et de la grâce, de la raison et de la foi, de la volonté et de l’amour. La foi se fonde sur l’autorité de Dieu se révélant dans le témoignage vivant des apôtres et de l’Église. « Néanmoins, la doctrine sacrée utilise aussi la raison humaine – non, bien sûr, pour prouver la foi, car cela détruirait le mérite de la foi, mais plutôt pour clarifier certaines autres choses qui sont traitées dans cette doctrine. Car puisque la grâce perfectionne la nature et ne la détruit pas, la raison naturelle doit servir la foi, tout comme l’inclination naturelle de la volonté sert également la charité. C’est pourquoi l’Apôtre dit dans 2 Corinthiens 10:5 : « amenant toute intelligence captive à l’obéissance du Christ » (Thomas d’Aquin, Summa theologiae I q. 8 a. 8. ad 2).

Les éloges du cardinal Müller pour l'œuvre de saint Thomas d'Aquin, ainsi que son insistance sur la loyauté générale des pasteurs de l'Église catholique envers les enseignements de Notre Seigneur et le Magistère pérenne de l'Église, sont un encouragement pour les catholiques de notre temps. Il a terminé son homélie à Philadelphie par ces belles paroles qui peuvent être utiles aux catholiques qui ont besoin qu'on leur rappelle l'essentiel de leur foi, en particulier leur amour pour la Sainte Vierge :

L’Église sait que nous sommes perdus sans l’Évangile du Christ. Dans son sein, Marie a conçu Dieu lui-même, qui est né d’elle : Jésus-Christ, l’unique Sauveur du monde entier. Lui seul peut sauver le monde ; et, franchement, je ne voudrais pas non plus être sauvé par quelqu’un d’autre que Lui, vrai Dieu et vrai homme.

Demandons à la Mère de Dieu d'intercéder pour nous, afin que nous devenions plus dignes de recevoir l'auteur de la vie, notre Seigneur Jésus-Christ, votre Fils, qui vit et règne avec Dieu son Père dans l'unité du Saint-Esprit, un seul Dieu pour les siècles des siècles.

Dans ce qui suit, LifeSite présente à nos lecteurs d'abord les deux textes du cardinal Müller lors de sa visite à Philadelphie, puis une homélie lors de sa visite à South Bend. Nous publierons ultérieurement le discours qu'il a prononcé au Holy Cross College.

Veuillez trouver ici le discours complet du cardinal Müller à l'Institut international de la culture :

L'Église du Christ dans la fidélité à la succession apostolique

1. Sans le Christ – pas d’ Église

Une Église qui ne croit plus en Jésus-Christ n’est plus l’Église de Jésus-Christ. Les évêques qui trahissent leur mission divine pour éviter d’être accusés de prosélytisme ou de rigorisme dans la défense de la morale chrétienne ont oublié le sens et la raison de leur existence. Ce relativisme doctrinal ne rend pas le christianisme apte au présent, un fait que le pape Benoît XVI a mis en évidence de manière impressionnante.

Déjà au XVII^ème siècle, le grand mathématicien et philosophe Blaise Pascal avait mis en garde les jésuites contre le laxisme dans ses Lettres provinciales. Ces « petits malins » voulaient réconcilier le christianisme avec les agissements frivoles de la cour des Bourbons. Mais malgré leur volonté de moderniser le christianisme, ils ont fini par être victimes de leur propre stratégie d’adaptation.

Les évêques et les théologiens qui ont oublié que c’est seulement dans le Christ que nous est donnée la plénitude de la grâce et de la vérité, ou qui – comme les modernistes du début du XX^ème siècle – pensent pouvoir développer à leur guise les enseignements du Christ, devraient se rappeler les paroles de saint Paul : « Si je voulais plaire aux hommes, je ne serais pas serviteur du Christ : l’Évangile que j’ai annoncé ne vient pas des hommes… Je l’ai reçu par la Révélation du Christ » (Ga 1, 10s).

Les « pasteurs de l’Église de Dieu, institués par l’Esprit Saint » (Ac 20, 28) ne sont rien d’autre que les successeurs légitimes des Apôtres (cf. 1 Lettre à Clément 42-44). Le Seigneur ressuscité dit à ses Apôtres : « Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie. Recevez l’Esprit Saint. Ceux à qui vous remettrez les péchés seront remis. Ceux à qui vous refusez le pardon, il leur sera refusé » (Jn 20, 21s).

C'est seulement parce que le Christ s'est révélé comme « la Voie, la Vérité et la Vie » (Jn 14, 6) que l'Esprit Saint peut faire en sorte que « l'Église du Dieu vivant soit la colonne et le fondement de la vérité » (1Tm 3, 15). La « vérité de l'Évangile » (Ga 2, 14), que Paul a même dû défendre un jour contre l'ambiguïté d'un Pierre confus, n'est donc pas, au sens de la théorie processuelle dialectique de Hegel, l'expression de l'esprit changeant du temps. L'esprit de vérité et de vie est l'Esprit du Père et du Fils. L'Esprit Saint nous rappelle la vérité du Christ et nous introduit dans la pleine connaissance du Verbe fait chair. Car en Jésus Christ, « nous avons vu la gloire du Fils unique venu du Père, plein de grâce et de vérité » (Jn 1, 14).

Ainsi, l'Esprit Saint ne met pas à jour pour le présent la Tradition supposée morte par l'intermédiaire de prophétesses autoproclamées, comme le pensaient les montanistes au IIIe siècle. Le sensus fidelium n'est pas non plus la voix du peuple qui demande à être entendu par ses pasteurs ou le souffle de l'Esprit Saint, que le pape interprète ensuite à sa manière. Le peuple saint de Dieu participe au ministère prophétique du Christ, en ce sens que l'ensemble des fidèles qui ont reçu l'onction de l'Esprit Saint ne peut pas se tromper dans la foi. Vatican II explique : « Ils manifestent cette propriété spéciale au moyen du discernement surnaturel de tout le peuple en matière de foi lorsque « des évêques jusqu'au dernier des fidèles laïcs » (Augustin, De Praed. Sanct 14, 27) ils manifestent un accord universel en matière de foi et de morale… Par ce sens de la foi… le peuple de Dieu… adhère inébranlablement à la foi donnée une fois pour toutes aux saints (cf. Jude 3) » (Lumen Gentium 12).

Les évêques, avec le pape à leur tête, ne reçoivent pas non plus de nouvelles révélations, mais « ils prêchent au peuple qui leur est confié la foi qu’il doit croire et mettre en pratique, et ils l’illustrent à la lumière de l’Esprit Saint. Ils tirent du trésor de la Révélation des choses nouvelles et anciennes » (Lumen gentium 25).

Le Saint-Esprit n'instaure pas non plus son propre troisième royaume après le royaume du Père dans l'Ancien Testament et celui du Fils dans le Nouveau Testament, comme le pensait Joachim de Flore au XII^ème siècle. Cette doctrine du Dieu qui se déploie dialectiquement en trois étapes, et qui apparaît dans le Saint-Esprit comme esprit absolu après avoir traversé toute l'histoire du monde et l'avoir absorbée, a déterminé la philosophie de l'histoire de Hegel. Comme on le sait, Karl Marx a réinterprété cet idéalisme absolu en un matérialisme absolu, de sorte qu'en fin de compte l'homme ne trouve pas son but en Dieu, mais dans le paradis terrestre, dans lequel l'homme s'élève comme son propre créateur et rédempteur.

Aujourd’hui, ce matérialisme historique est appelé le Nouvel Ordre Mondial du « Forum économique mondial » de Davos, avec Klaus Schwab comme dieu et Yuval Harari comme prophète de ce Monde sans Dieu vivant et inspiré par le soi-disant transhumanisme, qui n’est rien d’autre qu’un pur nihilisme.

La vérité, au contraire, dont l’Église proclame et témoigne, est la personne et l’œuvre du Christ. En Lui, la nouveauté insurpassable de Dieu et la plénitude de sa vérité sont entrées de manière irréversible dans le monde (cf. Irénée de Lyon, Contre les hérésies IV 34,1). C’est pourquoi il est dit aux croyants dans le Christ : « Jésus-Christ est le même hier, aujourd’hui et pour toujours. Ne vous laissez pas égarer par des doctrines diverses et étrangères » (He 13,7-9). C’est pourquoi l’Église, en tant que Corps du Christ, est continuellement sanctifiée par l’Esprit Saint et ne peut jamais se démoder. Les Pères du Concile Vatican II expliquent : « L’Esprit habite dans l’Église et dans le cœur des fidèles comme dans un temple. En eux, il prie pour eux et témoigne qu’ils sont des fils adoptifs. L'Église, que l'Esprit guide sur le chemin de toute vérité et qu'il a unifiée dans la communion et dans les œuvres du ministère, il la dote et la dirige de dons hiérarchiques et charismatiques et l'orne de ses fruits. Par la force de l'Évangile, il fait garder à l'Église la fraîcheur de la jeunesse. Il la renouvelle sans interruption et la conduit à l'union parfaite avec son Époux. L'Esprit et l'Épouse disent tous deux à Jésus, le Seigneur : « Viens ! » ( Lumen gentium 4).

2. Les évêques dans une succession postolique comme ministres de la vérité du Christ

Dans l’Écriture Sainte et la Tradition apostolique, on ne présente donc pas les changements de vision humaine sur Dieu et sur le monde – que les évêques et les théologiens devraient toujours actualiser. Au contraire, à travers ces médias, à savoir l’Écriture Sainte et la Tradition apostolique, c’est-à-dire le Credo baptismal et la Divine Liturgie, on proclame le Christ comme Celui qui nous parle par la parole de la prédication (1 Th 2, 23) et qui communique son salut à chaque croyant dans les sept sacrements de la Sainte Église.

C’est pourquoi Vatican II enseigne : « La Sainte Tradition et la Sainte Écriture forment un seul dépôt sacré de la Parole de Dieu confié à l’Église. […] Mais la tâche d’interpréter authentiquement la Parole de Dieu, écrite ou transmise, a été confiée exclusivement au Magistère vivant de l’Église, dont l’autorité s’exerce au nom de Jésus-Christ. Ce Magistère n’est pas au-dessus de la Parole de Dieu, mais il la sert, enseignant seulement ce qui a été transmis, l’écoutant pieusement, la gardant scrupuleusement et l’expliquant fidèlement selon la mission divine, et, avec l’aide de l’Esprit Saint, il puise dans cet unique dépôt de la foi tout ce qu’il présente à la foi comme divinement révélé. » (Dei Verbum 10).

Dans la Constitution dogmatique sur l’Église, le Concile Vatican II ne part donc pas d’une définition sociologique et immanente de l’Église. À la perte de poids de l’Église dans la société, le Pape et les évêques ne peuvent pas répondre par une adaptation moderniste en transformant leur mission pour le salut du monde en Christ et en prouvant leur droit à exister par une contribution religieuse et sociale à des objectifs et idéologies intra-mondaines (au sens du Grand Reset de l’« élite » athée-philanthropique, de la religion écologique, de l’hyperactivisme dans la crise du Corona[virus], du mouvement Woke antirationnel en contradiction diamétralement avec l’anthropologie naturelle et révélée).

En effet, l'Église n'est pas une organisation purement humaine qui aurait à prouver son utilité ou sa pertinence systémique devant le monde. Son essence et sa mission se fondent sur sa sacramentalité, qui découle de l'unité entre Dieu et l'homme du Christ. Ecclesia catholica est Christus praesens visibilis : l'Église catholique est la présence visible du Christ.

Au début du II^ème siècle, le saint évêque martyr Ignace d’Antioche écrivait à l’Église de Smyrne : « Là où l’évêque apparaît, là sera l’Église, comme là où est le Christ Jésus, là est l’Église catholique. Sans l’évêque, on ne peut ni baptiser ni célébrer l’Eucharistie, mais ce qu’on juge bon est aussi agréable à Dieu » (Smyrniotes 8, 2).

C’est pourquoi Vatican II déclare que l’Église « est comparée, par une analogie non dénuée de faiblesse, au mystère du Verbe incarné. De même que la nature assumée, inséparablement unie à Lui, sert le Verbe divin comme organe vivant du salut, de même, de manière analogue, la structure sociale visible de l’Église sert l’Esprit du Christ qui la vivifie, dans l’édification du Corps ».

« C’est l’unique Église du Christ, proclamée dans le Credo comme l’unique, sainte, catholique et apostolique, que notre Sauveur, après sa résurrection, a confiée à Pierre comme pasteur, et à lui et aux autres apôtres comme autorité de la développer et de la diriger, qu’il a érigée pour tous les siècles comme « colonne et appui de la vérité ». Cette Église, constituée et organisée dans le monde comme une société, subsiste dans l’Église catholique, gouvernée par le successeur de Pierre et par les évêques en communion avec lui. » (Lumen gentium 8).

La succession apostolique des évêques, c’est-à-dire sa « constitution hiérarchique » (cf. Lumen Gentium 18-29), est un élément constitutif de l’être et de la mission de l’Église visible et garantit sa nécessaire identité historique avec l’Église des Apôtres.

Le sens authentique a été dévoilé en principe par Irénée de Lyon – que le pape François a déclaré docteur de l’Église, Doctor unitatis – dans le débat avec les gnostiques précisément dans le sens d’un lien référentiel entre l’Écriture Sainte, la Tradition apostolique et l’autorité doctrinale des évêques dans la succession légitime des apôtres. « Il faut donc écouter les chefs de l’Église qui, avec la succession dans l’épiscopat, ont reçu le charisme sûr de la vérité ( charisma veritatis certum ), comme il a plu à Dieu. Les autres qui ne veulent pas connaître cette succession, qui remonte à l’origine, sont… des hérétiques qui répandent des doctrines étrangères… Quiconque s’élève contre la vérité et incite les autres contre l’Église demeure en enfer » (Contre les hérésies IV 26,2).

3. Le critère définitif de la succession apostolique dans la primauté romaine

Les différentes Églises locales forment l'unique Église catholique de Dieu dans la communio des Églises épiscopales. L'Église locale de Rome est une parmi de nombreuses Églises locales, mais avec cette particularité que sa fondation apostolique par le martyrium verbi et sanguinis [martyre de la Parole et du Sang] des Apôtres Pierre et Paul lui confère, dans la communion de toutes les Églises épiscopales, la primauté du témoignage total et de l'unité de vie de la communio catholique.

En raison de cette potentior principalitas [autorité supérieure], toute autre Église locale doit s’accorder avec l’Église romaine (Irénée, Contre les hérésies III 3,3). Puisque le collège des évêques sert l’unité de l’Église, il doit porter en lui le principe de son unité. Ce ne peut être que l’évêque d’une Église locale et non le président d’une fédération de fédérations d’ Églises régionales et continentales. Il ne peut pas non plus s’agir d’un principe purement factuel (décision de la majorité parlementaire, délégation de droits à un organe de gouvernement élu, comme en Allemagne avec un conseil synodal composé en vertu du droit humain, aux décisions duquel les évêques devraient se soumettre).

Puisque l’essence intérieure de l’épiscopat est le témoignage personnel, le principe de l’unité de l’épiscopat lui-même est ainsi incarné dans une seule personne, à savoir l’évêque de Rome.

En tant qu’évêque ordonné (et non seulement en tant que non-évêque désigné pour cette fonction), il est le successeur de Pierre, qui lui-même, en tant que premier apôtre et premier témoin de la Résurrection, a incarné dans sa personne l’unité du collège apostolique. La caractérisation du ministère de Pierre comme mission épiscopale est cruciale pour une théologie de la primauté, ainsi que la reconnaissance que cette fonction n’est pas un droit humain mais un droit divin, dans la mesure où elle ne peut être exercée que dans l’autorité du Christ en vertu d’un charisme donné personnellement à celui qui la porte dans l’Esprit Saint. « Mais pour que l’épiscopat lui-même soit un et indivisible, … (le Pasteur éternel Jésus Christ) a placé saint Pierre à la tête des autres apôtres et a institué en lui le principe et le fondement éternels et visibles de l’unité de la foi et de la communion » (LG 18 ; DH 3051).

4. La victoire de la vérité dans l'amour

C'est précisément là le témoignage de l'Église à Jésus : non seulement il proclame la vérité, mais il est la Vérité en personne. « Nous ne voulons pas vivre de paroles et de langue, mais d'œuvres et de vérité. C'est par là que nous savons que nous sommes de la vérité, et c'est par elle que nous agissons dans l'amour » (Jn 3, 18s). « Guidés par l'amour, demeurons attachés à la vérité et croissons en toutes choses jusqu'à ce que nous arrivions à lui, le Christ, la tête de son corps, l'Église » (Ep 4, 15s).

Le conseil donné à l’Église de moderniser son véritable enseignement de l’Évangile à l’aide d’une philosophie relativiste ou d’une anthropologie idéologiquement corrompue n’apporte que des résultats illusoires. Nous pouvons le constater dans toutes les Églises locales où prévaut la théologie progressiste : les séminaires sont vides, les vies monastiques s’éteignent, la participation à la messe dominicale est très réduite. Par exemple, en Allemagne, l’Église catholique a perdu 13 millions de catholiques au cours des 50 dernières années, passant de 33 millions de membres en 1968 à 20 millions de membres en 2023. Et [les responsables de] la « voie synodale allemande » se présentent comme un modèle pour l’Église universelle et les dirigeants sur la voie de l’avenir.

Mais Jésus dit : « Entrez par le chemin étroit, car la voie qui mène à la perdition est large et spacieuse, et beaucoup la prennent ; mais la porte étroite et le chemin dur mènent à la vie, et peu nombreux sont ceux qui la trouvent » (Mt 7, 13-14). Il ne faut pas se laisser prendre par cette suggestion : si tu veux atteindre les gens d’aujourd’hui et être aimé de tous, alors, comme Pilate, laisse de côté la vérité, tu t’épargneras la persécution, la souffrance, la croix et la mort ! En termes mondains, le pouvoir de la politique, des médias et des banques est sûr, tandis que la vérité défie la contradiction et promet la souffrance avec le Christ, le Sauveur crucifié du monde. Jésus aurait pu facilement se sauver avec le message du Père céleste inconditionnellement aimant qui n’exige pas le repentir et la conversion.

Mais pourquoi a-t-il défié le diable, le « père du mensonge et le meurtrier dès le commencement » (Jean 8:44s) ?

Est-il utile, sur le plan diplomatique, de conclure un pacte avec les dirigeants de ce monde, l’élite politico-médiatique ? Ne devons-nous pas nous-mêmes assurer l’avenir de l’Église par un compromis avec les puissants et les sages de ce monde, au lieu de proclamer toujours « le Christ crucifié : scandale pour les Juifs, folie pour les païens, mais puissance de Dieu et sagesse de Dieu pour ceux qui sont appelés, Juifs et Grecs » (1 Co 1, 23s).

Ci-dessous l'homélie du cardinal Müller prononcée à la basilique-cathédrale des Saints-Pierre-et-Paul de Philadelphie le 26 septembre 2024 :

Jésus-Christ est la Vérité en Personne

Chers frères et sœurs en « Jésus, le Christ, le Fils de Dieu » (Mc 1, 1),

En tant que catholiques, nous associons notre bonne volonté envers tous les êtres humains à l’expérience merveilleuse que, à la lumière de Dieu, toutes choses – passées, présentes et futures – ont un but. Lorsque le sacrifice du Christ pour le salut du monde devient présent dans la messe, nous rendons « grâces en tout temps et pour toutes choses à Dieu le Père au nom de notre Seigneur Jésus-Christ » (Ep 5, 20).

Nous remercions Dieu d'avoir créé le monde et de nous avoir donné tout ce dont nous avons besoin. Nous le remercions parce que le Christ s'est fait homme pour nous et parce qu'il nous a envoyé son Esprit Saint. Nous le remercions pour l'Église, qui est devenue notre Mère dans la foi : elle est le Corps du Christ, dans lequel nous avons été incorporés par le baptême et la confession de la foi catholique. Nous le remercions pour nos familles, dans lesquelles nous avons pu grandir, et pour nos amis, qui sont nos fidèles compagnons de vie. Et si Dieu nous a appelés au mariage, nous le remercions pour notre mari ou notre femme, et pour les enfants que nous aimons, parce qu'ils sont un don de Dieu à leurs parents.

En tant que chrétiens, nous avons une conscience musicale de la vie : dans nos cœurs résonne le chant d’action de grâce des rachetés. Sa mélodie est l’amour, et son harmonie est la joie en Dieu. Nous ne croyons pas à l’optimisme superficiel du destin, dont nous espérons qu’il nous sera favorable. Personne ne sera épargné par les souffrances de ce monde, et chacun devra porter sa croix. Au contraire, dans le travail et les loisirs, dans le bonheur et la douleur, dans la vie et la mort, le chrétien met toute son espérance en Christ seul, car « nous savons que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu, de ceux qui sont appelés selon son dessein » (Romains 8, 28).

Comme l’eau jaillit d’une source et devient un torrent vivant qui peut faire fleurir le désert, ainsi notre joie en Dieu est la semence dans le champ de notre vie qui porte du fruit, au centuple. L’adoration de Dieu dans l’esprit du Christ consiste à « offrir votre corps en sacrifice vivant, saint et agréable à Dieu, votre culte spirituel » (Rm 12, 1). À l’exemple du Christ qui a donné sa vie sur l’autel de la croix, notre vie est un sacrifice à Dieu. Mais le Christ lui-même, par sa résurrection, nous a aussi ouvert la porte de la vie éternelle. Telle est notre foi.

Aujourd'hui, cependant, de nombreux chrétiens sont inquiets et préoccupés : face à la crise des sociétés traditionnellement chrétiennes en Occident et à la confusion qui règne dans l'Église, le christianisme a-t-il encore sa place dans notre époque ? Le rocher sur lequel Jésus a bâti son Église est-il en train de trembler ?

La crise de l'Eglise est une création humaine, elle est née du fait que nous nous sommes confortablement adaptés à l'esprit d'une vie sans Dieu. C'est pourquoi tant de choses dans nos cœurs ne sont pas rachetées et aspirent à des satisfactions de substitution !

Mais celui qui croit n’a pas besoin d’idéologie. Celui qui espère n’aura pas recours à la drogue.

Celui qui aime ne suit pas les convoitises de ce monde, qui passent avec le monde. Celui qui aime Dieu et son prochain trouve le bonheur dans le sacrifice de soi. Nous serons heureux et libres lorsque, dans un esprit d’amour, nous embrasserons la forme de vie à laquelle Dieu a appelé chacun de nous personnellement : dans le sacrement du mariage, dans le sacerdoce célibataire ou dans la vie religieuse selon les trois conseils évangéliques de pauvreté, d’obéissance et de chasteté pour le Royaume des cieux.

Je voudrais évoquer une célèbre homélie de Noël de saint Léon le Grand. Au cours de la migration des peuples et de la dissolution de l'ordre avec la désintégration de l'Empire romain, Léon s'adresse à la foi personnelle de chaque catholique. Avec ses paroles, je voudrais m'adresser à chaque catholique d'aujourd'hui qui est déstabilisé par la crise actuelle de l'Église, de nos nations et de l'humanité : « Chrétien, reconnais ta dignité et, devenant partenaire de la nature divine, refuse de retourner à l'ancienne bassesse par une conduite dégénérée. Souviens-toi de la Tête et du Corps dont tu es membre. Rappelle-toi que tu as été arraché au pouvoir des ténèbres et amené dans la lumière et le Royaume de Dieu. Par le mystère du baptême, tu es devenu le temple du Saint-Esprit : ne fais pas fuir loin de toi un si grand hôte par des actes viles » (Sermon 21, 3).

Nous ne pouvons échapper au venin mortel du serpent si nous nous lions à lui, mais seulement si nous gardons prudemment nos distances et si nous avons l'antidote à portée de main. Le poison qui paralyse l'Eglise est l'opinion selon laquelle nous devrions nous adapter au Zeitgeist , à l'esprit superficiel du temps, relativiser les commandements de Dieu et réinterpréter la doctrine de la foi selon un rationalisme ou un immanentisme borné.

« L’Église du Dieu vivant » est « la colonne et le fondement de la vérité » (1Tim 3, 15), mais aujourd’hui certains voudraient la reconstruire comme une religion civile commode. La société post-chrétienne et les faiseurs d’opinion antichrétiens dans les médias grand public approuvent une telle auto-sécularisation. Mais cela ne signifie en aucun cas qu’ils acceptent la foi en Jésus-Christ, même si certaines autorités de l’Église sont confuses à ce sujet. Les agents du Nouvel Ordre Mondial qui rôdent autour du Vatican, essayant d’instrumentaliser le Pape pour leurs agendas sur le changement climatique et le contrôle de la population, ne se rapprochent pas de l’Église ; […] seuls ceux qui, avec saint Pierre, regardent vers Jésus et confessent : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Mt 16, 18) le font.

L’antidote contre la sécularisation de l’Église est la « vérité de l’Évangile » (Ga 2, 14) et le fait de vivre « dans la foi au Fils de Dieu qui m’a aimé et s’est livré pour moi » (Ga 2, 20).

Aujourd’hui, la formule magique du tentateur est « modernisation nécessaire » ; par conséquent, quiconque s’oppose à cette idéologie sera combattu comme un ennemi et sera accusé d’être traditionaliste. Laissez-moi vous donner un exemple de cette logique perverse. La protection de la vie humaine de la conception à la mort naturelle est discréditée comme une position politique « conservatrice » et « de droite » – alors que dans le même temps, tuer des enfants innocents à naître est déclaré être un « droit de l’homme » et donc considéré comme « progressiste ». En politique et dans les médias, tout est question de pouvoir sur les esprits humains et sur l’argent que les gens ont dans leurs poches. À cette fin, les gens sont conditionnés [à l’utilisation de] slogans de campagne comme « conservateur » ou « moderne ». Mais la foi en Dieu concerne le contraste entre le vrai et le faux, et l’éthique concerne la distinction entre le bien et le mal.

Pour certains, l’Église catholique accuse un retard de 200 ans par rapport à la situation actuelle du monde. Cette accusation discutable, formulée même par certains dirigeants de l’Église, est-elle fondée ? Les soi-disant « catholiques adultes » ou autoproclamés jouent pour leur part les idiots utiles ou les élèves modèles des Lumières, en promettant qu’ils rattraperont rapidement les leçons de la critique athée de la religion.

La « modernisation nécessaire » signifie-t-elle que l’Église doit rejeter la révélation historique de Dieu en Jésus-Christ ? L’Église peut-elle être fidèle à son fondateur si elle se transforme en religion de l’humanité ou en religion civile ? Les agnostiques d’aujourd’hui, soi-disant pacifiques, permettent généreusement aux gens simples de conserver leur religion, mais ils sont désireux d’utiliser le potentiel de sens que possède l’Église à leurs propres fins. Ils ne tiennent pas pour vraie la foi révélée, mais voudraient l’utiliser comme matériau de construction pour la nouvelle religion des vieux rêves des francs-maçons d’une fraternité universelle sans le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ.

Pour être admise dans cette méta-religion internationale, l’Église n’aurait qu’à payer le prix de renoncer à sa prétention à la vérité. Ce n’est pas grand-chose, semble-t-il, car le relativisme dominant dans notre monde rejette de toute façon l’idée que nous pouvons […] connaître la vérité et se présente comme le garant de la paix entre toutes les religions et toutes les visions du monde. Et de fait, un catholicisme sans dogmes, sans sacrements et sans magistère infaillible, c’est la Fata Morgana [c’est-à-dire le mirage, NDLR] à laquelle aspirent même nombre de dirigeants de l’Église.

Mais parce que dans la « plénitude des temps, Dieu a envoyé son Fils, né d’une femme » (Ga 4, 4), que les bergers de Bethléem ont trouvé « l’enfant couché dans la crèche » (Lc 2, 16), chaque temps est immédiat à Dieu.

Jésus ne peut être dépassé par le changement des temps, car l'éternité de Dieu embrasse toutes les époques de l'histoire et la biographie de chaque personne. Dans l'être humain concret de Jésus de Nazareth, la vérité universelle de Dieu est concrètement présente ici et maintenant – dans le temps et l'espace historiques. Jésus-Christ n'est pas la représentation d'une vérité supratemporelle : il est « le chemin, la vérité et la vie » en personne (Jean 14, 56). Dieu « veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité. Car il n'y a qu'un seul Dieu. Il y a aussi un seul médiateur entre Dieu et les hommes, Jésus-Christ, lui-même homme » (1Tim 2, 4s).

L’Église marche avec son temps, dans les changements sociétaux. Et la théologie, en dialogue avec les visions du monde modernes, scientifiques et technologiques, formule la manière dont foi et raison sont compatibles. La foi est une connaissance de la vérité de Dieu et une lumière dans laquelle nous comprenons nous-mêmes et le monde dans son origine et son but les plus profonds. Cette connaissance, nous la devons cependant au Verbe de Dieu qui « s’est fait chair et a habité parmi nous » (Jean 1, 14). Par le raisonnement intérieur du monde, la vérité de la foi révélée ne peut être ni prouvée ni réfutée.

L'Église sait que nous sommes perdus sans l'Évangile du Christ. Dans son sein, Marie a conçu Dieu lui-même, qui est né d'elle : Jésus-Christ, l'unique Sauveur du monde entier. Lui seul peut sauver le monde, et, franchement, je ne voudrais pas non plus être sauvé par quelqu'un d'autre que Lui, vrai Dieu et vrai homme.

Demandons à la Mère de Dieu d’intercéder pour nous, afin que nous devenions plus dignes de recevoir l’Auteur de la vie, notre Seigneur Jésus-Christ, ton Fils, qui vit et règne avec Dieu son Père dans l’unité du Saint-Esprit, un seul Dieu pour les siècles des siècles. Amen.

L'homélie suivante a été prononcée le 24 septembre 2024, dans le cadre de la conférence  « Thomas d'Aquin à 800 ans – ad multos annos » à l'Université Notre Dame de South Bend, Indiana.

Thomas d'Aquin, maître de la vérité catholique

La mission essentielle de l’Église est de proclamer à tous les peuples « l’Évangile de Dieu… et de son Fils… Jésus Christ, notre Seigneur » (Rom 1, 1-4).

Pour qu’elle puisse accomplir sa mission divine, « l’Esprit la guide sur le chemin de toute vérité qu’il a unifiée dans la communion et dans les œuvres du ministère, la dote et la dirige de dons hiérarchiques et charismatiques et l’orne de ses fruits » ( Lumen Gentium 4).

C'est une expression de leur constitution hiérarchique-sacramentelle lorsque les apôtres et leurs successeurs épiscopaux accomplissent le commandement de Jésus, qui leur dit avec autorité divine : « Allez donc, faites de toutes les nations des disciples… et enseignez-leur à observer tous les commandements que je vous ai donnés » (Mt 28, 19).

En même temps, la capacité d’enseigner est aussi l’un des charismes gratuits par lesquels l’Esprit Saint unit et édifie l’unique Corps du Christ dans la diversité de ses membres : « Que celui qui est appelé à enseigner enseigne » (Rm 12, 7), dit l’apôtre Paul aux chrétiens de Rome, afin que chacun, avec le don qui lui est attribué, contribue à l’édification de l’Église dans la charité.

La théologie chrétienne est une fonction essentielle de l’Église du Logos incarné – qu’elle soit représentée par des professeurs dans le sacerdoce ou par des laïcs. Et la théologie ne doit jamais oublier cette double référence, à savoir qu’elle est ancrée dans la mission du Christ et de l’Église apostolique, et qu’elle ne peut être sauvée du rationalisme froid et du positivisme sans humour que si elle n’oublie pas son élément charismatique. « Personne ne peut dire : Jésus est Seigneur, sinon par l’Esprit Saint… la manifestation particulière de l’Esprit accordée à chacun doit servir au bien commun… (par exemple) le charisme de la parole qui exprime la sagesse ou qui exprime la connaissance » (1 Co 12, 3.7.8).

La théologie est la troisième forme d’enseignement dans l’Église, après la présentation officielle de la foi révélée par le Magistère et sa médiation catéchétique et homilétique dans la vie liturgique et sociale des fidèles. La théologie utilise des méthodes scientifiques et une argumentation logique. Car quiconque s’interroge sur le « Logos/raison de notre espérance » (1 Pierre 3, 15) mérite une réponse rationnelle.

Cette réponse ne doit cependant pas soumettre les vérités de la révélation à la puissance limitée de la raison naturelle. Mais la raison de la foi ( ratio fidei ) participe, par la lumière de l'Esprit Saint, au Logos de Dieu qui, en Jésus-Christ, est entré dans l'horizon de l'intelligence humaine, l'a élargi et élevé. « La lumière véritable, c'est la Parole, qui éclaire tout homme, qui illumine tout homme... mais à ceux qui l'ont reçu, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu » (Jean 1, 9.12).

Saint Thomas d’Aquin, dont nous célébrons le 800^ème anniversaire, réunit de manière unique les trois dimensions de l’enseignement chrétien, qui sont finalement toutes unies dans la foi infusée par l’Esprit Saint et dans la raison éclairée par le même Esprit. Ce professeur de théologie, reconnu par l’Église comme le Doctor communis , était humblement conscient que nous ne pouvons reconnaître Dieu comme vérité et salut de l’homme dans la foi et l’accepter librement que si notre raison est d’abord éclairée par l’Esprit Saint. La vérité de Dieu est d’abord reçue par nous, et ensuite la raison éclairée par la foi est capable « d’illuminer le plus complètement possible les mystères du salut, [de sorte que] les étudiants apprennent à les pénétrer plus profondément à l’aide de la spéculation, sous la conduite de saint Thomas, et à percevoir leurs interconnexions » (Concile Vatican II, Optatam totius 16).

Thomas ne se considère pas comme un philosophe autonome qui, au terme de sa pensée, postule ou affirme Dieu comme idée nécessaire de la raison, mais comme un « maître de la vérité catholique » ( Summa theologiae I. prol.), qui présente l'auto-révélation de Dieu comme vérité et vie de tout être humain, et qui est devenue [définitivement] réalité historique en Jésus-Christ.

Mais il rejette aussi la dialectique de la contradiction entre Dieu et le monde fondée sur une théologie de la croix ou une philosophie du sujet qui, en raison du péché ou de l'autonomie absolue de la raison finie, considérerait l'essence du christianisme comme une opposition irréconciliable entre nature et grâce, ou entre connaissance rationnelle et foi, ou même, en termes postchrétiens, y verrait le fondement de l'irréconciliabilité de la révélation et de la raison. L'apparente opposition entre christianisme et modernité, en philosophie et dans les sciences empiriques, a une de ses origines dans le rejet de la synthèse thomasienne entre foi et raison.

Dans son histoire de la philosophie de 1800 pages, le philosophe allemand post-métaphysique Jürgen Habermas, de l’École de Francfort, en accord frappant avec l’encyclique « Fides et ratio » du pape Jean-Paul II, décrit la relation entre la foi et la raison comme le seul thème qui définit la culture occidentale, et donc la civilisation mondiale d’aujourd’hui. La relation entre la raison et la foi est donc plus importante pour le destin de l’humanité que la neutralité climatique et l’éveil total.

La question est de savoir quel sens a l'existence, ou si le néant n'est pas plutôt le commencement sans but et la fin sans espoir de tout. Mais en même temps, notre raison n'est pas seulement la considération rationnelle des données physiques et psychologiques et des principes métaphysiques de l'être et de la connaissance, mais aussi l'ouverture à l'écoute de la Parole. Car c'est par le Verbe qui était au commencement et qui est Dieu que tout a été créé. Et le même Verbe par lequel existe toute la création nous a parlé de manière humaine, dans son Fils Jésus-Christ qui a habité parmi nous (Jean 1, 1.14).

L'œuvre colossale de saint Thomas est essentiellement une réfutation et un dépassement du gnosticisme et de l'idéalisme anciens et modernes, qui, avec leur dualisme métaphysique, déchirent l'être en une contradiction dialectique insoluble, privent les hommes de tout espoir de communion avec Dieu dans la vérité et l'amour, et nous livrent tous à un nihilisme existentialiste ou cosmologique. La clé herméneutique de la compréhension catholique du christianisme est l'analogie de la nature et de la grâce, de la raison et de la foi, de la volonté et de l'amour.

La foi est fondée sur l’autorité de Dieu qui se révèle dans le témoignage vivant des Apôtres et de l’Église. « Cependant, la doctrine sacrée se sert aussi de la raison humaine, non pas, bien sûr, pour prouver la foi, car cela détruirait le mérite de la foi, mais plutôt pour éclaircir certains autres points dont il est question dans cette doctrine. En effet, puisque la grâce perfectionne la nature et ne la détruit pas, la raison naturelle doit servir à la foi, de même que l’inclination naturelle de la volonté sert également à la charité. C’est pourquoi l’Apôtre dit dans 2 Corinthiens 10, 5 : « amenant toute intelligence captive à l’obéissance du Christ » (Thomas d’Aquin, Summa theologiae I q. 8 a. 8. ad 2).

Toutes les théologies bibliques, de la Genèse de l’Ancien Testament à Jean en passant par Paul, partent de la bonté absolue de la création, dans laquelle Dieu se révèle comme origine et destination. En participant à l’être et à la vie de Dieu, tout ce qui existe est en soi unum, verum et bonum . Et dans la croix de Jésus, Dieu ne révèle pas une douleur d’altérité qui se produirait dans l’émergence éternelle du Fils du Père et qui se manifesterait dans l’émergence de la création comme contradiction naturelle entre Dieu et le monde – comme le sous-entendrait une théologie de la croix teintée de gnosticisme de Luther à Hegel.

En fait, dans la croix de Jésus, nous trouvons la rémission des péchés et le commencement du monde racheté dans l'unité nuptiale du Christ et de l'Eglise en prévision de la Nouvelle Création. Dans le christianisme, il n'y a pas de place pour la lassitude du monde, le fatalisme et le nihilisme, car nous sommes tous entre les mains de Dieu. Comme tous les hommes et même les plus grands penseurs, à l'exception de l'homme Jésus de Nazareth, le Dieu-Logos fait chair, Thomas d'Aquin est un enfant de son temps. Mais dans sa présentation de la vérité catholique et dans sa réflexion sur ses principes, qui se fondent sur l'intelligence de Dieu qui se révèle, il est un excellent exemple pour tout enseignant de la foi, tant dans le magistère ecclésiastique que dans l'enseignement catéchétique et dans la recherche scientifique, en prêtant attention aux nouvelles questions anthropologiques et aux découvertes progressives des sciences empiriques, afin que « l'on réalise plus profondément l'harmonie de la foi et de la science » dans l'unique vérité (Concile Vatican II, Gravissimum educationis 10).

Ce que Thomas a voulu, avec son immense chef-d’œuvre, la Somme théologique , à savoir présenter la religion chrétienne de telle manière que même les débutants en sciences sacrées soient motivés, est aussi ce que le Concile Vatican II suggère aux enseignants des universités et des écoles catholiques. Avec Thomas comme maître et modèle, « les étudiants de ces institutions sont façonnés en hommes vraiment remarquables par leur formation, prêts à assumer de lourdes responsabilités dans la société et à témoigner de la foi dans le monde » (Concile Vatican II, Gravissimum educationis 10). Amen.

Commentaire du fr. Alexis Bugnolo

Les critiques du cardinal Müller à l'encontre de la destruction de l'Église par le pape François sont toujours bien formulées et organisées et reposent sur de solides arguments catholiques. Cependant, il ne descend jamais du niveau du discernement intellectuel à celui de l'action. Mais le discernement est au service de l'action ; et plus vous connaissez la vérité, plus vous êtes obligé d'agir. Ainsi, plus vous réalisez qui détruit l'Église et comment, plus vous êtes obligé d'éliminer ces ennemis de l'Église et de les démettre de leurs fonctions.

Cette phrase en italique explique l’amoralité actuelle de fait du cardinal Müller. Car si nous ne parlons que des problèmes et ne préconisons jamais de solution efficace, en quoi sommes-nous différents de quelqu’un qui escroque les mécontents ou de quelqu’un qui est une fausse opposition et qui mène une opération de harcèlement limitée pour tromper ses lecteurs ou ses téléspectateurs ? De plus, comment pouvons-nous reprocher aux autres de ne pas agir, alors que nous-mêmes, qui avons beaucoup plus de pouvoir, d’influence et de dignité dans l’Église, refusons continuellement d’agir ?

Les réponses sont évidentes. Mais on peut néanmoins citer les critiques du cardinal et expliquer avec cette seule phrase pourquoi l' Initiative Sutri doit être adoptée.