CARDINAL MÜLLER : L’ÉGLISE CATHOLIQUE N’APPARTIENT PAS AU PAPE FRANÇOIS - LA RÉPONSE DE FR BUGNOLO

Publié par dominicanus sur 25 Janvier 2024, 16:56pm

Catégories : #Histoire, #Il est vivant !, #Pape François, #Porta fidei, #VATICAN, #actualités

Prions pour qu’il réfléchisse plus à fond sur ces choses et qu’il adapte son jugement aux faits de l’histoire. Dans la crise actuelle, exhorter les fidèles à ne rien faire est préjudiciable et malhonnête.

Écrit par fr Alexis Bugnolo (25/01/2024) - Traduction française autorisée : père Walter Covens

Il est surprenant que cette interview publiée il y a 6 jours n'ait pas été partagée sur d'autres plateformes. Mais encore une fois, je ne suis pas surpris, puisque l'auteur, Cole DeSantis, commence par admettre que le Pape François a approuvé "l'hérésie matérielle". Bravo à lui et à Crisis Magazine pour avoir brisé le dôme du silence de l'opposition contrôlée de la presse catholique de langue anglaise.

C'est pourquoi je commenterai l'intégralité de cette interview du cardinal Gerhard Müller, qui fait autorité, puisque le pape Benoît XVI l'a nommé préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, l'été précédant sa déclaration capitale de février 2013.

Le fait que le cardinal ait autorisé cette interview sous prétexte que le pape François avait déjà approuvé une "hérésie matérielle" est une grande nouvelle, que tous les organes de presse catholiques auraient dû rapporter.

Pour ceux qui ne sont pas familiers avec les notes théologiques, l'"hérésie matérielle" fait référence à la signification de la profession hérétique dans une déclaration verbale. Elle ne tient pas compte du fait que l'orateur ou les personnes qui l'approuvent ont l'intention de rompre avec l'Église par une profession hérétique. Il s'agit donc d'une catégorie qui se réfère aux documents et aux déclarations, en ce qui concerne ce qu'ils signifient objectivement, mais pas aux personnes en ce qui concerne ce qu'elles ont subjectivement l'intention de signifier. Ainsi, dire que "Fiducia supplicans" est hérétique revient à dire que ceux qui l'approuvent ont professé une "hérésie matérielle", en ce qui concerne le document.

Tout d'abord, je ne peux omettre de signaler que les réponses du Cardinal sont bonnes, mais qu'il professe de profondes erreurs théologiques, dont la première est de soutenir qu'une "Constitution dogmatique" de Vatican II est la plus haute expression du Magistère ecclésiastique. C'est totalement faux. Puisque Vatican II entendait expressément ne rien enseigner et n'imposer aucune discipline, les signatures des Pères du Concile ont été sollicitées sans aucune référence à l'exercice de leur charisme de vérité, qu'ils ont reçu lors de la consécration épiscopale.

Le cardinal Müller est favorable à la distinction nécessaire à l'initiative Sutri

En parlant de l'autorité épiscopale et papale, le cardinal Müller lâche cette importante bombe :

Ceux qui ne respectent pas la foi et la discipline de l'Église doivent être remis sur le droit chemin par des moyens spirituels et des punitions ecclésiastiques.

Je pense qu'il s'agit d'une référence voilée à un concile provincial de ce type qui s'est tenu à Sutri en 1046.

Une fois de plus, le cardinal professe que tous les catholiques doivent accepter la distinction fondamentale concernant le pape, qui est à la base de l'initiative Sutri :

Le problème fondamental provient de la distinction entre le pape en tant que détenteur de la fonction pétrinienne avec ses pouvoirs spécifiques d'une part et le pape en tant que chrétien individuel dans l'état de pèlerin, qui peut également perdre la grâce sanctifiante par le péché mortel ou qui peut intérieurement et extérieurement s'éloigner manifestement de la foi, contredire hérétiquement la doctrine de la foi, ou même se séparer schismatiquement de l'Église.

Le cardinal Muller contredit le pape saint Léon II et le troisième concile de Constantinople.

Cependant, après avoir admis la distinction, le cardinal nie que cette distinction ait une application canonique. Je citerai l'ensemble de sa section. Mais je ferai d'abord remarquer que le cardinal est un théologien et non un canoniste, et qu'il est également un piètre historien de l'Église.

Cardinal Müller : Il ne peut y avoir de définition de ces cas limites parce que les définitions se réfèrent à la foi révélée. On le voit dans les tentatives des conciles de Constance et de Bâle, qui ont dû trouver une issue pratique au schisme occidental malgré la fausse doctrine de la supériorité du concile sur les papes et les antipapes de leur époque. Au-delà de la distinction susmentionnée (entre le pape dans sa fonction de successeur du Christ et le titulaire actuel de cette fonction pendant son pontificat), il ne peut y avoir de procédure canonique (c'est-à-dire une loi ecclésiastique purement positive au-dessus de la loi divine) qui pourrait officiellement déclarer un pape régnant comme hérétique formel et le déposer légalement. Le charisme personnel de l'infaillibilité ex cathedra ne doit pas être confondu avec la grâce spéciale d'être sauvé du péché et de l'apostasie dans l'état de pèlerin. Cette lacune ne peut être comblée au sein de l'Église, car l'autorité suprême ne peut être jugée indéfiniment par une autorité encore plus élevée et, par conséquent, le seul juge du pape régnant est Dieu seul. Il veillera à ce que l'Église ne se détruise pas à la racine de son unité dans la vérité du Christ. C'est pourquoi notre humble prière et notre attitude chrétienne les uns envers les autres sont d'autant plus nécessaires dans cette situation.

Il faudrait que quelqu'un demande au cardinal d'expliquer le concile de Sutri en 1046, qui a déposé 3 papes. En effet, il est absurde d'admettre théologiquement qu'il y a une distinction entre l'homme qui est le pape et l'homme qui est le pape, mais de dire ensuite que l'homme qui est le pape ne peut pas être jugé, car cela reviendrait à nier l'autorité universelle de Jésus-Christ pour juger de toutes choses, qu'il a transmise à l'Église en matière de religion. Cela créerait donc un schisme entre l'Église et le Christ et participerait de l'erreur protestante moderne qui consiste à présumer que l'Église visible ne participe jamais pleinement à l'autorité du Christ sur les chrétiens.

En effet, le raisonnement employé par le Cardinal, qui consiste à faire appel à une autorité toujours plus élevée, est erroné et reflète l'ignorance du Cardinal à propos de Sutri. En effet, à Sutri, personne n'a jugé le pape en tant que pape, ni fait appel à une autorité supérieure à celle du pape. L'homme qui est le pape et qui prétend être le pape peut voir sa demande jugée par les évêques de la province romaine.

La position catholique a toujours été opposée, à savoir que la hiérarchie ecclésiastique a juridiction sur tous les chrétiens, un fait reconnu lorsque le 16 septembre 681 après J.-C., le troisième concile de Constantinople a condamné le pape Honorius I^er pour sa lettre sur la controverse monothélite dans laquelle il n'a pas enseigné clairement contre l'hérésie du monothélisme. Ce cas réfute l'affirmation du cardinal Müller au niveau théologique et canonique. Le pape Léon II a confirmé la condamnation du concile comme une "expression parfaite" de la foi. Ainsi, l'opinion du cardinal a déjà été implicitement démentie, sinon condamnée, par la plus haute expression du magistère papal et ecclésiastique.

En effet, qu'est-ce que le Cardinal Müller essaie de dire : veut-il dire que tous les évêques catholiques qui ont critiqué le Pape François personnellement pour "Fiducia supplicans" sont dans l'erreur ? Ou que tout évêque qui qualifie publiquement le document d'hérétique a commis une erreur ? N'a-t-il pas fait de même ? - Le cardinal a clairement tort. Il a admis la vérité des principes catholiques selon lesquels tous les catholiques doivent reconnaître Dieu seul comme l'autorité suprême, la papauté n'étant que la gardienne de ce que Dieu nous a donné par l'intermédiaire des apôtres. Il s'ensuit donc immédiatement qu'un pape ou un évêque qui enseigne contrairement à ce dépôt de la foi doit être publiquement réprimandé et puni s'il ne se repent pas. Le cardinal joue avec son public lorsqu'il affirme qu'il n'existe pas de procédure canonique pour un tel cas. Il laisse également entendre que l'Église, en tant que Mère, ne devrait pas se préoccuper du salut d'un pape errant et ne pas chercher à le corriger avec les remèdes les plus sévères et les plus ultimes. Sa position est absurde.

Enfin, dans ses déclarations finales, le cardinal Muller ne fait aucune place au devoir des catholiques de veiller à ce que la corruption soit éradiquée dans l'Église, en particulier la corruption de leurs supérieurs. Sa profession de foi n'est donc pas authentique, car elle ignore le devoir de tout disciple du Christ de garder son Épouse immaculée jusqu'à la fin des temps.

En conclusion, je rappelle à tous les catholiques que l'opinion du cardinal n'engage personne, pas même lui-même. Tous sont tenus de conformer leur conscience à la vérité et à la réalité. Le Concile de Sutri en 1046 fait partie de cette vérité et de cette réalité. L'Initiative Sutri est donc l'expression 100% catholique d'une telle conscience. Pour sa part, le cardinal classera cette interview parmi ses grandes erreurs historiques, parmi celles dans lesquelles il a écrit que la Sainte Vierge n'a pas été physiquement vierge toute sa vie, une hérésie condamnée par le concile romain de 632, si je me souviens bien, et celle dans laquelle il a laissé entendre que le Sacré Cœur, les Mains ou les Pieds du Christ n'étaient pas présents dans le Très Saint Sacrement. Il s'agit dans les deux cas d'horribles erreurs et blasphèmes résultant de l'incapacité du cardinal à reconnaître la distinction philosophique et métaphysique entre les accidents propres et les accidents impropres. Dans l'interview ci-dessous, il me semble que son erreur de nier l'application canonique d'une vérité théologique découle de sa conception imparfaite du mandat du Christ aux Apôtres et de la perfection de notre Sainte Mère l'Église.

Prions pour qu'il réfléchisse plus profondément à ces choses et qu'il conforme son jugement aux faits de l'histoire. Dans la crise actuelle, exhorter les fidèles à ne rien faire est préjudiciable et malhonnête.

« L'Église catholique n'est pas l'Église du pape et les catholiques ne sont donc pas papistes mais chrétiens » : Une interview exclusive du cardinal Gerhard Müller.

Le cardinal Müller aborde la nature de l'infaillibilité papale, les limites de l'autorité papale et la possibilité d'un pape hérétique.

Cole DeSantis

J'ai récemment envoyé quelques questions au cardinal Gerhard Müller concernant l'infaillibilité papale et les récentes paroles du cardinal décrivant le pape François comme ayant approuvé l'hérésie matérielle. Le cardinal a eu la gentillesse de répondre à mes questions dans l'échange de courriels suivant.

Comment décririez-vous la nature de l'infaillibilité papale ? Dans quelles circonstances l'infaillibilité papale s'applique-t-elle ?

Cardinal Müller : La nature, les conditions et les limites de l'infaillibilité papale en tant qu'expression de l'infaillibilité de toute l'Église sont définies au chapitre 4 de la Constitution dogmatique Pastor aeternus du Premier Concile Vatican (1870). En ce qui concerne l'intégration de l'autorité suprême dans le collège des évêques, dont il est le chef visible, le Vatican II déclare :

L'infaillibilité dont le Rédempteur divin a souhaité doter son Église en définissant une doctrine de foi et de morale s'étend jusqu'au dépôt de la révélation divine (divinae Revelationis depositum), qui doit être purement préservé et fidèlement interprété. (Lumen Gentium 25)

Les évêques allemands, avec l'approbation du pape Pie IX, ont déclaré au chancelier allemand Bismarck, qui voulait abuser du Vatican I pour justifier la destruction de l'Église catholique dans le "Kulturkampf" : "... le magistère infaillible de l'Église est lié au contenu de l'Écriture et de la Tradition sacrées ainsi qu'aux décisions doctrinales déjà données par le magistère ecclésiastique" (Denzinger-Hünermann no. 3116). C'est aussi ce que dit le Vatican II avec la plus haute autorité dans la Constitution dogmatique sur la Révélation divine Dei verbum (Art. 10). Il convient d'ajouter que les fidèles doivent rendre "l'obéissance religieuse de la volonté et de la compréhension" à leurs évêques et en particulier au magistère authentique de l'évêque de Rome, même s'il ne parle pas en vertu de la plus haute autorité magistrale (ex cathedra). Cela s'applique en fonction de l'accent mis sur une doctrine particulière, qui doit toutefois être explicitement ou implicitement contenue dans la révélation.

Qu'est-ce que l'Église a traditionnellement enseigné sur les limites de l'autorité papale ?

Cardinal Müller : Selon l'autorité divine du Christ, la révélation de Dieu Lui-même est la base et la limite de l'enseignement et du ministère pastoral de l'Église : « Allez à toutes les nations... et enseignez-leur à obéir à tout ce que je vous ai commandé » (Matthieu 28:20). L'approche d'une ecclésiologie catholique est importante. Dans Lumen Gentium, Vatican II n'a pas commencé par le pape parce que, contrairement à ce que les polémiques protestantes traditionnelles croyaient, l'Église catholique n'est pas l'Église du pape et les catholiques ne sont donc pas papistes mais chrétiens. Le Christ est le chef de l'Église et de Lui toute grâce divine et toute vérité passent aux membres de Son corps, qui est l'Église. Mais il l'a également constitué sacramentellement comme une communauté visible de confession, des moyens de grâce et d'unité dans le leadership épiscopal. C'est pourquoi les évêques et les prêtres enseignent, guident et sanctifient les fidèles au nom du Christ (et pas du tout au nom du Pape). Mais les catholiques ne sont pas les sujets de supérieurs ecclésiastiques, à qui ils doivent une obéissance aveugle comme dans un système politique totalitaire. En tant que personnes dans leur conscience et leur prière, elles vont directement à Dieu en Christ et dans le Saint-Esprit. L'acte de foi est dirigé directement vers Dieu, tandis que le magistère des évêques n'a pour tâche que de préserver fidèlement et complètement le contenu de la révélation (donné dans l'Écriture sacrée et la Tradition apostolique) et de le présenter à l'Église tel que révélé par Dieu.

Le magistere n'est pas au-dessus de la parole de Dieu, mais le sert en n'enseignant rien d'autre que ce qui a été transmis, parce qu'il entend la parole de Dieu par mandat divin et, avec l'aide du Saint-Esprit, l'écoute avec révérence et la préserve sacrément et l'interprète fidèlement... (Dei verbum 10)

Dans une culture aliénée du christianisme, il est important de ne pas interpréter l'autorité ecclésiale en termes de pouvoir politique et de manipulation de l'opinion par les médias, mais à la lumière de la révélation de Dieu en Christ comme la lumière qui éclaire chaque être humain et mène à la vie éternelle (Jean 1, 1-18). Même les cardinaux de l'Église romaine ne peuvent pas promettre une obéissance absolue au pape et sacrifier leur conscience et leur expertise à un programme douteux, comme l'expert britannique du Vatican Christopher Lamb aimerait plaider contre la soi-disant "opposition interne de l'Église" dans son livre The Outsider. Ceux qui ne sont pas à la hauteur de la foi et de la discipline de l'Église doivent être remis sur la bonne voie avec des moyens spirituels et des punitions ecclésiastiques. Les dirigeants absolus qui ont éliminé leurs collègues indisciplinés dans un politburo communiste ou dans le Conseil privé royal anglais avec le bannissement, la privation de propriété et les procès de démonstration ne sont pas un exemple pour nous. L'histoire papale nous offre également des spectacles indignes de pouvoir triomphant de la loi.

Pourriez-vous décrire brièvement quelques opinions communes sur différentes opinions théologiques concernant la façon de répondre à un pape hérétique et à quel point ces opinions sont largement acceptées par les théologiens et les canonistes ?

Cardinal Müller : Le problème fondamental découle de la distinction entre le pape en tant que titulaire de la Chaire de Pierre avec ses pouvoirs spécifiques d'une part et le pape en tant que chrétien individuel dans l'état de pèlerinage, qui peut également perdre la grâce sanctifiante par le péché mortel ou qui peut, à l'intérieur et à l'extérieur, manifestement, s'éloigner de la foi, contredire hérétiquement la doctrine de la foi, ou même se séparer schismatiquement de l'Église. En ce qui concerne l'apostasie, l'hérésie manifeste ou le schisme ouvert du pape en tant qu'individu, il s'agit plus d'une question théorique ou de l'évaluation historique et théologique de figures douteuses de l'histoire papale (la plus connue est la question de l'hérésie et de l'excommunication du pape Honorius I^er). Dans son grand ouvre De Romano Pontifice (Livre II, 30^ème section), le Docteur de l'Église Robert Bellarmin a résumé les opinions théologiques exprimées jusqu'à ce moment-là sur l'hérésie possible d'un pape et sa perte de fonction. Dans tous les cas, l'opinion selon laquelle toute autorité ecclésiastique ou même laïque pourrait destiner le pape dans le cadre de procédures judiciaires est exclue (en particulier contre le conciliarisme, le gallicanisme, etc.). Il est en effet choisi par les cardinaux comme la personne qui doit occuper la Cathedra Petri. En réalité, cependant, il est nommé par le Christ s'il a accepté l'élection et est évêque de Rome par consécration et donc le successeur de Pierre. En cas de contradiction flagrante et notoire, que Dieu interdit, à l'enseignement de l'Écriture Sainte ou aux définitions dogmatiques de la doctrine de la foi, les fidèles ne seraient plus obligés de lui obéir et il perdrait, pour ainsi dire, son office lui-même. Dans la pratique, cependant, comme à la fin du Moyen Âge, cela diviserait l'Église en différentes obéissances, selon qui considère leur pape comme le successeur légitime de Pierre. Nous devons une discussion détaillée de cette question épineuse au professeur Arnaldo Xavier da Silveira (Se un Papa è eretico: che fare? Roma 2019 ; « un pape peut-il être hérétique »). J'ai moi-même publié un livre sur toute la théologie de la papauté : Gerhard Cardinal Müller, The Pope: His Mission and His Task (Catholic University of America Press, Washington, DC, 2021).

Comme vous le savez, il y a une différence entre les opinions théologiques, même les opinions théologiques répandues ou probables, et l'enseignement officiel de l'Église. Quel est l'état actuel de l'enseignement de l'Église sur la façon de traiter avec un pape hérétique ? L'Église a-t-elle un point de vue officiellement défini ? Y a-t-il déjà eu un moment dans l'histoire de l'Église où l'Église a eu un point de vue spécifique ou défini sur cette question ?

Cardinal Müller : Il ne peut y avoir de définition de ces cas limites parce que les définitions se réfèrent à la foi révélée. Cela peut être vu dans les tentatives des conciles de Constance et de Bâle, qui ont dû trouver un moyen pratique de sortir du schisme occidental malgré la fausse doctrine de la supériorité du concile sur les papes et les antipapes de leur temps. Au-delà de la distinction susmentionnée (entre le pape dans son office en tant que successeur du Christ et le titulaire actuel de cette charge pendant son pontificat), il ne peut y avoir de procédure canonique (c'est-à-dire une loi ecclésiastique purement positive au-dessus de la loi divine) qui pourrait officiellement déclarer officiellement un pape régnant hérétique formel et le déposer légalement. Le charisme personnel de l'infaillibilité ex cathedra ne doit pas être confondu avec la grâce particulière d'être sauvé du péché et de l'apostasie dans l'état de pèlerinage. Ce vide ne peut pas être comblé au sein de l'Église parce que l'autorité suprême ne peut pas être jugée sans fin par une autorité encore plus élevée et, par conséquent, le seul juge du pape régnant est Dieu seul. Il veillera à ce que l'Église ne se détruise pas à la racine de son unité dans la vérité du Christ. C'est pourquoi notre humble prière et un style chrétien de traiter les uns avec les autres sont d'autant plus nécessaires dans cette situation.

Le charisme personnel de l'infaillibilité ex cathedra ne doit pas être confondu avec la grâce particulière d'être sauvé du péché et de l'apostasie dans l'état de pèlerinage.
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Y a-t-il déjà eu un pape hérétique dans le passé, et si oui, comment l'Église a-t-elle réagi ? Que pouvons-nous apprendre de ces événements historiques ?

Cardinal Müller : Au fil des siècles, le terme hérésie a été interprété de manière plus large et plus étroite. Dans le sens technique actuel de l'hérésie formelle, c'est-à-dire le déni direct d'une doctrine révélée définie dogmatiquement par l'Église, il n'y a pas eu un seul pape hérétique (pas même en tant que personne privée), même rétrospectivement historique. Le fait que les évêques romains dans la succession de Pierre soient toujours restés fidèles à la foi apostolique et l'aient activement présentée à toute l'Église est à la fois historiquement prouvable et un objet de foi catholique et divine (Vatican I^er, Pastor aeternus, 4^ème chapitre).

Il semble qu'avec certaines des déclarations du pape François, il soit conscient de l'enseignement de l'Église et sait que les fidèles catholiques savent ce qu'est l'enseignement de l'Église, et ne se soucie donc pas trop de simplement réaffirmer ou d'interpréter l'enseignement de l'Église autant que d'essayer d'utiliser les outils spirituels et pastoraux disponibles pour amener les gens en communion plus profonde avec le Christ et Son Église, et pour aborder les questions pratiques qui y sont liées. Cela semble être le cas même avec les déclarations plus problématiques ou trompeuses du pape François. Seriez-vous d'accord avec cette évaluation ? En relation avec cela est la notion, avancée par certains commentateurs, que beaucoup des implications que les gens voient dans les paroles du pape François sont lues dans les paroles du pape François par certaines personnes dans les médias qui veulent que l'Église catholique change ses enseignements, et si l'Église ne peut pas ou ne veut pas changer ses enseignements, ils peuvent au moins tordre les mots du pape François pour donner l'impression qu'il va changer l'enseignement de l'Église. Combien des éléments problématiques des enseignements du pape François, selon vous, sont dérivés de cette dynamique ?

Cardinal Müller : Certes, à l'ère des médias hautement idéologisée, les différents groupes qui instrumentalisent les déclarations du pape François pour leurs propres intérêts doivent être mis à leur place. Nous devons également respecter la personnalité de la chaise de Pierre. En termes de profondeur théologique et de précision de l'expression, le pape Benoît était une exception plutôt que la norme dans l'histoire mouvementée des papes. Mais les évêques et le pape doivent également être conscients des limites de leur mission. Ils ne peuvent utiliser leur autorité donnée par le Christ que pour conduire les gens au Christ par la Parole de Dieu et les saints sacrements (et ne nuire en rien à la crédibilité de l'Église avec le népotisme et le favoritisme, l'adaptation à l'esprit du temps). L'autonomie relative des différents domaines séculaires doit également être observée (Gaudium et spes 36), dans laquelle ils ne sont impliqués que dans la mesure où ils doivent défendre la dignité et la liberté de l'homme contre les atteintes politiques, idéologiques et médiatiques. Il ne peut pas non plus y avoir d'opposition absolue ou même pragmatique entre la doctrine et la pastorale, parce que le Christ lui-même est le maître et le berger en sa personne. La doctrine de l'Église d'aujourd'hui ne peut en aucun cas être supposée être connue (malheureusement même pas par tous les évêques, dont il y a suffisamment d'exemples) afin de se concentrer uniquement sur l'application pastorale aux personnes individuelles ou aux "groupes marginalisés". Il ne suffit pas d'être photographié avec des soi-disant "personnes transgenre", mais il faut aussi avoir le courage de nommer le changement de sexe hostile au corps comme un péché grave contre la volonté du Créateur. En outre, « l'enseignement des apôtres » (Actes 2:42) sous la forme de la confession de l'Église n'est pas un système de pensée avec lequel le catholique normal n'a rien à voir, mais la Parole de Dieu qui crée le salut et réveille la foi, qui est donnée à l'Église dans la parole apostolique des évêques et des prêtres (cf. 1 Thessaloniciens 2, 13). Le format du média doit également être considéré en termes concrets. Les entretiens pontificaux peuvent être utiles et encourager les gens dans leur foi et fournir une orientation. Ce ne sont pas des documents contraignants qui interprètent avec autorité la foi de l'Église. L'attention des médias pour l'Église se concentrant globalement sur le pape, il convient de noter que les catholiques croient en le Christ et ne peuvent attendre que le salut de lui et que le pape et les évêques ne sont que ses serviteurs. Parce qu'on oublie que l'Église, en tant que corps du Christ et temple du Saint-Esprit, est la communion la plus intime de la vie avec le Dieu trine, à qui la forme visible de l'Église ne sert que de médium (Lumen Gentium 8), ils jugent mal les journalistes en utilisant des catégories politiques et idéologiques (gauche-droite, conservatrice-moderniste, etc.). Un cadrage et une formulation flatteurs de l'« Église du pape François » ou des évêques sur la « ligne de Bergoglio », qui révolutionne l'Église du Christ par des décisions « irréversibles », est non seulement sous-exposé théologiquement, mais sape également la crédibilité de l'Église en tant que sacrement du salut du monde en Jésus-Christ (1 Timothée 2, 5).

Comment les fidèles catholiques devraient-ils réagir aux déclarations théologiquement ou spirituellement problématiques avancées par le pontife ? Comment doivent-ils maintenir la nécessité de l'obéissance et de la communion avec le pape et la nécessité d'évangéliser en présence de déclarations problématiques ou difficiles à interpréter du pape ?

Cardinal Müller : Nous tirons notre foi des Saintes Écritures et des enseignements de l'Église tels que résumés dans le Catéchisme officiel basé sur les enseignements du Concile Vatican II. Nous vivons par la grâce du Christ dans les sacrements. La vie de l'Église se déroule dans les paroisses, les communautés de prière, les écoles catholiques et les institutions. Aussi importante que l'orientation vers "Rome" soit en ce qui concerne l'unité de l'Église universelle dans la vérité du Christ, nous ne devons pas confondre l'article de foi de l'enseignement et de la primauté juridictionnelle de l'évêque romain en tant que successeur de Pierre avec un culte de la personnalité, comme cela se produit également dans des contextes laïques. Le Christ est le chef de l'Église, de qui émane toute grâce et toute vérité. Les apôtres, avec Pierre à leur tête, ne sont que ses témoins et ses hérauts. Ils se consacrent au « ministère de la parole et des prières », à la liturgie (Actes 6, 4). Ce n'est pas leur prestige social et leur présence dans les médias qui est le critère pour le pape et les évêques à notre époque, mais la question de savoir s'ils rendent le Christ présent en ce temps. Le pape et les évêques servent l'Église comme modèles, suivant l'exemple du bon berger qui a donné sa vie pour ses moutons (1 Pierre 5, 1-4).

Merci à Son Éminence d'avoir pris le temps de répondre à ces questions.

auteur
Cole DeSantis
Cole DeSantis est un auteur, chercheur, documentaliste et conférencier spécialisé en théologie. Il a obtenu son B.A. et sa M.A. en théologie du Providence College, un collège catholique dirigé par l'Ordre dominicain dans le diocèse de Providence (Rhode Island). Il travaille également comme journaliste indépendant et professeur adjoint de théologie à l'Université Salve Regina à Newport, Rhode Island.

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