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Trois théologiens sur le « changement de paradigme » du Pape en théologie - Larry Chapp / Eduardo J. Echeverria / P. Thomas G. Weinandy, OFM, Cap.
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Photo : Vatican News
Larry Chapp
Larry Chapp est un professeur de théologie à la retraite qui a reçu son doctorat de l’Université Fordham avec un accent sur la théologie de Hans Urs von Balthasar. Il dirige maintenant la ferme Dorothy Day Catholic Worker et est le fondateur et auteur en chef du blog Gaudium et Spes 22. Ses écrits ont également été publiés dans Catholic World Report, The National Catholic Register et Our Sunday Visitor.
Le pape François a publié un nouveau "Motu Proprio" sur la manière de faire de la théologie dans le contexte moderne, Ad theologiam promovendam, qui défend l'idée que la théologie ne doit plus se faire à partir d'un "bureau" et ne doit plus se contenter de "reproposer abstraitement des formules et des schémas du passé". La théologie doit désormais être inductive et prendre en compte l'expérience vécue des croyants et des non-croyants. La théologie ne doit pas être "abstraite" et se contenter de constructions sans vie ; elle doit au contraire s'enraciner plus explicitement "dans les conditions dans lesquelles les hommes et les femmes vivent quotidiennement".
Qui pourrait s'opposer à cette vision ? Personne vraiment, ce qui est étrange puisque les Motu proprio sont rarement écrits, voire jamais, dans le seul but de réitérer ce qui a déjà été dit à maintes reprises et de renforcer le statu quo de pratiques bien établies. Nous sommes donc en droit de nous demander quel est le véritable objet de ce nouveau document du pape, ce qu'il critique et ce qu'il promeut en particulier.
En effet, il est instructif de noter que le pape lui-même déclare très explicitement qu'avec ce nouveau Motu proprio, destiné à la réforme de l'Académie pontificale de théologie, il souhaite initier un nouveau "changement de paradigme" en théologie qui tienne compte de la révolution culturelle massive que nous vivons. Il propose donc, du moins dans son esprit, que le statu quo de la théologie présente des lacunes et que les choses doivent changer.
Le document ne nous donne pas beaucoup de détails sur ce que tout cela signifie, et donc peut-être que cela ne signifie pas grand-chose du tout et que nous devrions tous passer notre chemin puisqu'il n'y a "rien à voir ici". Mais je pense qu'il n'est pas très difficile de discerner ce que le pape demande lorsqu'on lit le document à la lumière de l'histoire de la théologie catholique moderne, des décisions pastorales générales de cette papauté et du Synode sur la synodalité qui vient de s'achever.
La première chose à noter est que, tel qu'il est rédigé, le texte établit une caricature ridicule de l'état actuel de la théologie universitaire catholique. Depuis l'éclipse des approches néo-scolastiques de la théologie dans l'ère post-conciliaire, il n'y a pratiquement plus eu de théologiens du courant principal, de quelque persuasion théologique que ce soit, qui ont fait de la théologie d'une manière rationaliste et déductive. Cette éclipse a été si profonde que des voix traditionalistes stridentes s'élèvent aujourd'hui dans l'Église pour réclamer son retour et déplorer sa disparition. Les théologiens ne se sont pas contentés de "répéter" les formules du passé par cœur, sans faire preuve de créativité.
Ainsi, lorsque le pape critique la guilde théologique pour son manque d'orientation vers le Mystère, son attachement excessif à la déduction rationaliste et sa tendance à simplement répéter le passé, on peut se demander de quoi il parle.
La triste et simple réalité est qu'il s'agit d'une fausse caricature d'homme de paille et que très, très peu de théologiens tombent sous le coup de ce jugement négatif. C'est là qu'il est instructif d'inscrire le Motu proprio dans le vaste arc de la pensée catholique moderne. En effet, les idées relatives au "changement de paradigme" en théologie auxquelles il fait allusion ne sont pas de pures inventions de cette papauté et ont un pedigree bien établi dans l'Église au cours des 60 dernières années.
Deux approches des catégories de l'inculturation contextualisée et de l'appropriation subjective de la foi ont émergé dans l'ère postconciliaire. Les théologiens de "Communio" (auxquels appartenaient les papes Jean-Paul II et Benoît XVI) ont soutenu que la culture et l'expérience subjective devaient être prises en compte et utilisées comme modèles pour faire de la théologie. Mais ces deux éléments doivent être "passés au crible" et "testés" par les vérités de la Révélation telles qu'elles sont interprétées par l'enseignement permanent de l'Église, afin de distinguer les éléments qui sont de véritables manifestations d'une foi authentique de ceux qui sont des distorsions de cette foi.
En d'autres termes, la vérité du Christ ouvre la voie, vient en premier et doit être le seul critère pour juger de la viabilité de l'"expérience" moderne en tant que vecteur d'un développement continu de la doctrine.
L'autre approche peut être vaguement désignée comme la théologie "Concilium", qui se caractérise par une interprétation opposée de l'interaction entre la foi, la culture et l'expérience. Se décrivant elle-même comme "contextuelle" et "corrélationnelle", elle partait de la culture et de l'expérience modernes et leur accordait une normativité jusqu'alors inconnue dans la théologie catholique.
Ces approches étaient souvent animées par une théologie rahnérienne de la grâce, selon laquelle toutes les structures du monde et toutes les personnes sont déjà imprégnées de la présence salvatrice de Dieu, même si elles n'acceptent pas l'Évangile. Par conséquent, la théologie devait partir du principe que l'Esprit Saint est présent sans réserve dans la culture et l'expérience et que la Révélation de Dieu en Christ doit maintenant être interprétée à leur lumière.
En d'autres termes, c'est la queue de l'expérience qui va tirer le chien de la christologie.
Ce n'est donc pas une coïncidence si ce nouveau Motu proprio a été publié juste après la fin du Synode sur la synodalité. Parce que ces mêmes approches superficielles du statut normatif de l'expérience non problématisée ont été invoquées par les progressistes du Synode pour justifier l'ordination des femmes et la pleine légitimation morale de la soupe alphabétique de la "communauté arc-en-ciel".
Le "développement de la doctrine" invoqué n'avait donc pas grand-chose à voir avec Vincent de Lérins et ses catégories, et tout à voir avec la bénédiction du Zeitgeist moderne - et la modification des enseignements de l'Église en conséquence.
Il est impossible de tirer des conclusions définitives d'un Motu proprio aussi court et ambigu. Mais de tels textes sont écrits pour une raison. Et je ne pense pas qu'il soit difficile de voir, en particulier à la lumière du Synode, laquelle des deux principales approches théologiques le texte recommande et privilégie.
Je pense également qu'il est assez clair que ce que le document entend par "répéter les formules" du passé sont ces théologies, comme celles de Jean-Paul II et de Benoît XVI, qui posent les doctrines ecclésiales comme normatives pour le jugement de l'expérience, plutôt que l'inverse.
L'avenir nous dira comment tout cela se déroulera. Le pape François est un homme mercurien et difficile à cerner. Mais il a radicalement modifié l'Institut pontifical Jean-Paul II à Rome et l'Académie pontificale pour la vie d'une manière qui a impliqué le licenciement des théologiens de Communio de type JPII/Benoït et leur remplacement par des théologiens contextuels progressistes et des théologiens moralistes proportionnalistes.
Il est très certainement justifié de considérer ce dernier Motu proprio comme étant plus probablement qu'autrement taillé dans la même étoffe.
Eduardo Echeverria
Eduardo J. Echeverria est professeur de philosophie et de théologie systématique au Sacré-Cœur Grand Séminaire de Detroit. Parmi ses publications, citons Le pape François : L’héritage de Vatican II, deuxième édition révisée et élargie (Lectio Publishing, Hobe Sound, FL, 2019) et Révélation, histoire et vérité : une herméneutique du dogme. (2018). Son nouveau livre est Sommes-nous ensemble? Un catholique analyse les protestants évangéliques.
La lettre apostolique du pape François, Ad theologiam promovendam, soulève la question suivante : "Quelle est la nouvelle théologie et où va-t-elle ?". Je dis "nouvelle" parce que François affirme que la théologie est à un tournant, nécessitant un "changement de paradigme" parce que les "signes du temps" sont tels que les fondements épistémologiques et méthodologiques de la théologie doivent être repensés.
Nous pouvons peut-être nous faire une idée du "nouveau" paradigme en le comparant à l'"ancien" paradigme.
Selon Jean-Paul II, la pratique de la théologie chrétienne dans l'"ancien" paradigme présuppose un double principe méthodologique : l'auditus fidei et l'intellectus fidei. Avec le premier, la théologie tient pour vrai le contenu de la révélation "tel qu'il a été progressivement exposé dans la Sainte Tradition, la Sainte Écriture et le Magistère vivant de l'Église". Avec la seconde, la théologie cherche à répondre, par la recherche spéculative, aux exigences spécifiques de la pensée disciplinée".
La foi recherche une compréhension disciplinée (intellectus fidei) des vérités de la révélation, et ce principe de l'intellectus fideiis exprime le dynamisme de la foi qui recherche la compréhension (fides quarens intellectum) que l'on trouve dans une corrélation entre la foi et la révélation objective. Ce principe est donc inhérent à la nature même de la révélation chrétienne. Selon le cardinal Joseph Ratzinger, "la science théologique répond à l'invitation de la vérité en cherchant à comprendre la foi".
Le corollaire de cette quête théologique est l'auditus fidei : "La foi vient de l'on entend et ce que l'on entend de la Parole de Dieu. (Rm 10,17). Cela aussi appartient à l'"ancien" paradigme. La théologie est donc l'exploration disciplinée du contenu de la révélation, avec une discipline intellectuelle qui implique la raison humaine, éclairée par la foi, atteignant une certaine compréhension des mystères de la foi.
Dans le "nouveau" paradigme, il y a une nouvelle "manière" de faire de la théologie, selon François, à savoir que la théologie est contextuelle, relationnelle, dialoguale et sapientielle. Les trois derniers aspects sont présupposés par l'"ancien" paradigme. L'appel de François à une "théologie fondamentalement contextuelle" est toutefois problématique, car il évoque une vision relativiste de la vérité.
François ne dit pas vraiment ce qu'est le "nouveau" paradigme, mais nous en avons un aperçu dans la première phrase : "Pour promouvoir la théologie à l'avenir, on ne peut se limiter à reproposer abstraitement des formules et des schémas du passé." Que veut dire François ? Il ne le dit pas. Ailleurs, il dit : "Car la vérité n'est pas une idée abstraite, mais elle est Jésus lui-même".
Nous pourrions penser que François insiste à juste titre sur le fait que la vérité elle-même doit être authentifiée existentiellement - c'est-à-dire vécue, pratiquée, réalisée - et qu'elle ne peut donc pas être réduite à une vérité propositionnelle, à être simplement crue, affirmée et revendiquée. Saint Jean-Paul II a dit un jour : "Non, nous ne serons pas sauvés par une formule, mais par une personne et l'assurance qu'elle nous donne : Je suis avec vous !" Mais François laisse sans réponse - et le fait de manière cohérente - la question de savoir comment la vérité affirmée et la vérité vécue, la fides quae creditur, la foi que l'on croit, le contenu propositionnel, les croyances que l'on tient pour vraies, que l'on affirme et que l'on affirme, et la fides qua creditur, la foi avec laquelle on croit, appartiennent à la nature de la foi dans son ensemble.
En effet, la déclaration d'ouverture de François sur la vérité par rapport aux idées abstraites, et sa déclaration selon laquelle la pratique de la théologie ne devrait pas consister à "reproposer abstraitement des formules et des schémas", me rappelle la considération de l'Aquinate sur la question de savoir si l'objet de la foi est une proposition ou Dieu. François semble implicitement nous placer devant un choix similaire. L'Aquinate, cependant, soutient que ce choix est spécieux. Notre foi est à la fois dans les propositions et dans la réalité du Verbe divin, Jésus-Christ.
Qu'est-ce donc qu'une idée abstraite ? François ne le dit pas, mais je pense que nous devons dire que les idées abstraites sont des propositions que nous affirmons être vraies, et que le contexte ne détermine pas le statut de vérité de la proposition. Par exemple, "Le Verbe s'est fait chair et il a habité parmi nous" (Jean 1, 14), ou "Le Christ est ressuscité d'entre les morts". (1 Cor 15, 20)
Qu'en est-il du statut de vérité des formulations dogmatiques ? Les vérités de foi exprimées dans les credo de Nicée et de Chalcédoine, ou plus particulièrement dans l'orthodoxie, ne sont-elles que des "idées", de simples théories, de simples pensées ou de simples ensembles de mots, des formules et des schémas abstraits, entièrement séparés de Dieu, ou bien véhiculent-elles ou saisissent-elles la réalité divine elle-même, la vérité sur cette réalité, en accomplissant la capacité de l'esprit humain à s'emparer de la réalité divine ?
Selon l'"ancien" paradigme, le statut de vérité de ces propositions, si elles sont vraies, est tel qu'elles seront toujours et partout vraies. Ce n'est pas le contexte qui détermine le statut de vérité de leur contenu propositionnel ; c'est plutôt la réalité elle-même qui détermine la vérité ou la fausseté d'une proposition. Une proposition doctrinale est vraie si et seulement si ce qu'elle affirme est effectivement le cas dans la réalité objective ; dans le cas contraire, la proposition est fausse.
Dans un article de 1946 intitulé "Où va la nouvelle théologie ?", Réginald Garrigou-Lagrange, OP, a proposé aux nouveaux théologiens, tels que Henri Bouillard, Maurice Blondel et autres, le choix entre différentes conceptions de la vérité : "[L]a vérité dépend-elle de sa conformité avec la mesure de la connaissance humaine à une époque donnée" ou "de sa conformité avec la réalité des choses telles qu'elles sont". La première est contextuelle et implique donc une vision relativiste de la vérité ; la seconde est une vision réaliste de la vérité, également connue sous le nom de vision de la correspondance. (voir Fides et Ratio, n° 82)
À mon avis, Garrigou-Lagrange s'est trompé au sujet de la nouvelle théologie, mais il a soulevé une question importante, que je soulève maintenant au sujet du "nouveau" paradigme de François. L'accent qu'il met sur la théologie contextuelle encourage une vision relativiste de la vérité, qui est soutenue par son scepticisme à l'égard de la vérité "absolue" (voir sa "Lettre à un non-croyant" et le "Message du pape François pour la 48ème Journée mondiale des communications"). Sa dépréciation de la vérité propositionnelle et du réalisme sont des aspects problématiques du "nouveau" paradigme.
Alors, de quoi s'agit-il ? Le "nouveau" paradigme substitue-t-il la définition traditionnelle de la vérité : adaequatio rei et intellectus [adéquation de l'intellect et de la réalité], à la définition subjective : adaequatio realis mentis et vitae [adéquation de l'intellect et de la vie] ? Seule la première nous permettra de promouvoir l'avenir de la théologie.
Photo : Vatican News
Thomas G. Weinandy OFM Cap.
Thomas G. Weinandy, OFM, écrivain prolifique et l’un des théologiens vivants les plus éminents, est un ancien membre de la Commission théologique internationale du Vatican. Son livre le plus récent est le troisième volume de Jésus devenant Jésus : Une interprétation théologique de l’Évangile de Jean : Le livre de la gloire et les récits de la passion et de la résurrection.
La lettre apostolique du pape François, sous la forme d'un Motu Proprio (c'est-à-dire de sa propre autorité), Ad theologiam promovendam (Pour promouvoir la théologie), a été rédigée en tant que nouveaux statuts approuvés pour l'Académie pontificale de théologie. Il contient de nombreux idéaux magnifiques, attrayants et nobles. Cependant, comme c'est souvent le cas dans ce que dit et écrit le pape François, la confusion et l'ambiguïté abondent.
Par exemple, François fait les déclarations suivantes (toutes les citations sont tirées d'une traduction non officielle protégée par le droit d'auteur et fournie par Anthony Stine).
- La théologie de l'avenir "ne peut se limiter à reproposer abstraitement des formules et des schémas du passé".
- Elle ne peut être une "théologie de bureau".
- La théologie doit être "synodale, missionnaire et 'sortante'".
- Les théologiens doivent être conscients d'un "changement de paradigme" et doivent donc "dialoguer" avec différentes "cultures", "différentes confessions et différentes religions".
- La théologie doit être "transdisciplinaire", c'est-à-dire qu'elle doit "utiliser de nouvelles catégories élaborées par d'autres savoirs".
- En outre, "la synodalité ecclésiale engage donc les théologiens à faire de la théologie sous une forme synodale, en promouvant entre eux la capacité d'écouter, de dialoguer, de discerner et d'intégrer la multiplicité et la variété des positions et des apports".
- La théologie recherche la vérité dans l'amour et ne doit donc pas être "abstraite ou idéologique". Elle doit plutôt être "spirituelle, élaborée sur ses genoux...". et attentive à la voix du peuple".
- La théologie doit être "inductive", "ascendante", en ce sens qu'elle doit prendre en compte "les différents contextes et les situations concrètes dans lesquelles les peuples sont insérés".
- Les théologiens doivent connaître "le sens commun des gens". Les gens ont "tant d'images de Dieu, qui souvent ne correspondent pas au visage chrétien de Dieu". Ces images divines doivent, dans l'amour, "seulement et toujours être privilégiées en premier lieu".
D'un certain point de vue, la plus grande partie de ce qui précède pourrait être pris dans un sens positif et reconnu comme vrai. Qui nierait que la théologie doit être vivifiante pour nos cultures actuelles, qu'elle doit être évangélisatrice et qu'elle doit prendre en compte les situations concrètes dans lesquelles se trouvent les gens d'aujourd'hui ? Le problème est que le pape François dresse de faux hommes de paille qui peuvent être facilement réfutés et qu'il caractérise les théologiens et leur pratique de la théologie d'une manière qui est à la fois trompeuse et erronée.
En lisant François, on pourrait penser que la théologie catholique antérieure était abstraite, formuliste et non pastorale. Et que ce n'est que maintenant, grâce aux encouragements de François, que les théologiens et la théologie vont changer pour le mieux. Cette caractérisation de la théologie catholique passée est toutefois absolument erronée.
Depuis l'époque du père apostolique Ignace d'Antioche, la théologie catholique a été pastoralement académique. Irénée, les Apologistes, Cyrille de Jérusalem, les Cappadociens, Athanase et Cyrille d'Alexandrie, les théologiens catholiques ont abordé les questions théologiques du jour, et ils l'ont fait pour promouvoir la vie spirituelle et morale de leurs fidèles. Il en va de même pour Bernard de Clairvaux, Bonaventure, Thomas d'Aquin et toute la tradition scolastique. De nombreux théologiens contemporains ont poursuivi cette tradition, comme Henri de Lubac, Yves Congar et Hans Urs von Balthasar.
En outre, les théologies de tous ces théologiens étaient imprégnées de l'Écriture Sainte. L'Écriture elle-même a donné naissance à la théologie et a été sa source de vie. De même, ces théologiens n'ont pas tenté de modifier la tradition et l'enseignement pérennes, apostoliques et magistériels de l'Église. Ils souhaitaient plutôt les faire progresser, les développer et les encourager - sonder les profondeurs de ce qui était révélé et de ce que l'Église enseignait. Encore une fois, ils l'ont fait pour que les évêques, les prêtres et les laïcs puissent se glorifier de ces merveilleuses réalités - les mystères vivants et vivifiants de la foi.
Certes, au fil des siècles, les conciles œcuméniques et les théologiens ont utilisé un langage technique, mais ils l'ont fait pour des raisons pastorales. Le concile de Nicée a déclaré que le Fils de Dieu était homoousion, c'est-à-dire de la même substance, que le Père, mais il l'a fait pour s'assurer que c'était bien le Fils de Dieu incarné, Jésus, qui a souffert et est mort pour nos péchés et qui est ressuscité corporellement d'entre les morts pour notre salut.
Oui, les théologiens et le Concile de Trente ont employé le terme de transsubstantiation, mais ils l'ont fait pour exprimer correctement que le pain et le vin eucharistiques étaient réellement changés en corps et en sang ressuscités de Jésus. Qu'y a-t-il de plus vivifiant que ces mystères de la foi ? Ce ne sont pas des doctrines abstraites, mortes et sans vie.
L'ironie est que la promotion par François d'une nouvelle façon de faire de la théologie ne contient aucun contenu théologique, doctrinal ou moral. Son soutien à une "nouvelle façon" de faire de la théologie est vide.
Une autre ambiguïté doit être abordée. Le pape François tient à consulter les fidèles dans la pratique de la théologie. Cependant, le terme "fidèles" semble englober toutes les personnes, même celles qui ont une fausse image de Dieu. Le sensus fidelium est composé, de par sa nature même, des laïcs qui sont fidèles à ce que l'Église enseigne. Parce qu'ils croient ce que l'Église enseigne, ils sont des guides et des témoins authentiques de la foi et de son développement authentique futur.
Ceux qui ne croient pas, qui ont des positions erronées ou qui veulent changer l'enseignement doctrinal et moral de l'Église ne font, ipso facto, pas partie du sensus fidelium. François semble refuser de faire cette distinction cruciale - tout le monde doit avoir une voix dans l'Église synodale, qu'il ait ou non une foi authentique.
Enfin, le pape François propose la nécessité d'un "changement de paradigme" en théologie. Il s'agit là encore d'une proposition ambiguë et confuse. Il ne peut y avoir de changement de paradigme authentique sans être fidèle au maintien et à la promotion de ce que l'Église a authentiquement enseigné au cours des siècles. Ce qui a été enseigné et cru précédemment ne peut pas être considéré comme erroné, et ce qui est nouvellement proposé ne peut pas être considéré comme un développement légitime. En fin de compte, un "changement de paradigme" est une fausse notion, car, par sa nature même, il exige un changement radical et destructeur de ce qui existait auparavant.
La proposition ambiguë et déroutante de François pour une nouvelle façon de faire de la théologie, bien qu'en un sens elle ne soit pas cachée du tout, est son désir de promouvoir sa propre idéologie théologique - le changement de l'enseignement doctrinal et moral de l'Église. Bien que François ne puisse pas effectuer ces changements lui-même, car l'Esprit ne lui permettra pas de le faire, il fournit l'opportunité et l'incitation pour que d'autres tentent de le faire - ces théologiens qui sont du même avis que lui.
Malheureusement, cette tentative provoquera une grande confusion parmi les fidèles - les brebis mêmes que François a été désigné pour protéger et guider.