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Michael Kunzler: Le corps humain comme organe de l'agir liturgique
Anima forma corporis
Il appartient à l'être mystérieux de l'homme d'avoir la vie ; il est "âme vivante". Mais il n'est vivant qu'à travers le corps. C'est au moyen du corps que la vie va vers l'extérieur, qu'elle s'exprime et qu'elle engage des relations. "Le rapport du corps et de l'âme est le rapport symbolique par excellence. Le corps humain est l'analogie de l'âme dans l'ordre visible corporel. Si on voulait exprimer de manière visible-corporelle ce que l'âme est dans l'ordre spirituel, c'est justement le corps de l'homme qui se formerait ; c'est ce que veut dire en profondeur la formule : 'anima forma corporis'. Dans le corps, l'âme se traduit dans le corporel, dans son 'symbole' vivant." (Guardini, Liturgische Bildung, p. 22)
Ce noyau personnel de l'homme, que Guardini désigne par le concept d' "âme", est, pour les théologiens de l'Église d'Orient, le "coeur". Image divine conforme à l'Être divin inaccessible, le coeur présente l'être de l'homme ; il est tout aussi inaccessible que l'Être divin. En tant qu' "avoir la vie", il s'extériorise à travers la corporéité de l'homme, dns le but d'entamer une relation personnelle. ainsi, Evdokimov montre qu'il existe une continuité directe entre l'image orthodoxe de l'homme et celle de l'Ancien Testament : l'homme n'a pas d'âme, mais il est une âme, dans la mesure où celle-ci anime le corps, c'est-à-dire où le "coeur" s'extériorise à travers lui afin d'engager des relations (cf. Evdokimov, L'Orthodoxie, pp. 68.63). Ce n'est que par les relations, lesquelles ne peuvent avoir lieu qu'à travers le corps, que l'homme devient une personnalité unique non-interchangeable, c'est à travers le corps qu'il devient un visage, le tu d'une personne qui lui adresse la parole. C'est logiquement qu'Evdokimov place l'importance du corps et des actions corprelles à un niveau aussi élevé que Guardini (cf. Guardini, Liturgische Bildung, pp. 15-18) : s'inscrivant en faux contre la prédominance de la parole, on reconnaît dans la liturgie la même valeur aux actions corporelles que celle qui revient à la parole. Bénédictions, signes de croix, prosternations, révérences etc. expriment l'âme et, en tant qu'exercices corporels, réagissent à leur tour sur l'âme : " 'C'est effectivement le coeur qui est le maître et le roi de l'organisme corporel tout entier, et, quand la grâce pénètre dans les chambres du coeur, elle guide toous les membres et toutes les pensées', dit judicieusement saint Grégoire de Palamas" (P. Evdokimov, Das Gebet der Ostkirch, pp. 42s.). Mais les exercices corporels agissent à leur tour sur l'âme, lui rappelant par les exercices même ce qu'elle a été capble d'exprimer en eux et que par la suite elle a de nouveau oublié.
Piper montre ceci à l'aide d'un exemple littéraire : dans l'exécution de l'Extrême Onction, le malade incroyant fait "automatiquement" le signe de croix qu'il s'est approprié quand il était enfant. À travers l'exécution corporelle, il se "souvient" de la dimension relieuse de sa vie qui touche à sa fin et retrouve ainsi le chemin de Dieu : "C'est la force commémorative du signe incarné", qui a fait "que la foi, entre-temps oubliée, négligée, presque étouffée, dans le Dieu Un en Trois Personnes et dans la Mort sacrificielle du Seigneur, aurait eu beaucoup de mal à s'affirmer comme réalité psychique vivante, si la main n'avait pas appris 'par coeur' et accompli pour ainsi dire 'd'elle-même' le signe incarné qui témoigne précisément de cette foi". (Il s'agit de la scène de la mort dans le roman d'Evelyn Waugh "Au revoir avec Brideshead".) (à suivre)
Il appartient à l'être mystérieux de l'homme d'avoir la vie ; il est "âme vivante". Mais il n'est vivant qu'à travers le corps. C'est au moyen du corps que la vie va vers l'extérieur, qu'elle s'exprime et qu'elle engage des relations. "Le rapport du corps et de l'âme est le rapport symbolique par excellence. Le corps humain est l'analogie de l'âme dans l'ordre visible corporel. Si on voulait exprimer de manière visible-corporelle ce que l'âme est dans l'ordre spirituel, c'est justement le corps de l'homme qui se formerait ; c'est ce que veut dire en profondeur la formule : 'anima forma corporis'. Dans le corps, l'âme se traduit dans le corporel, dans son 'symbole' vivant." (Guardini, Liturgische Bildung, p. 22)
Ce noyau personnel de l'homme, que Guardini désigne par le concept d' "âme", est, pour les théologiens de l'Église d'Orient, le "coeur". Image divine conforme à l'Être divin inaccessible, le coeur présente l'être de l'homme ; il est tout aussi inaccessible que l'Être divin. En tant qu' "avoir la vie", il s'extériorise à travers la corporéité de l'homme, dns le but d'entamer une relation personnelle. ainsi, Evdokimov montre qu'il existe une continuité directe entre l'image orthodoxe de l'homme et celle de l'Ancien Testament : l'homme n'a pas d'âme, mais il est une âme, dans la mesure où celle-ci anime le corps, c'est-à-dire où le "coeur" s'extériorise à travers lui afin d'engager des relations (cf. Evdokimov, L'Orthodoxie, pp. 68.63). Ce n'est que par les relations, lesquelles ne peuvent avoir lieu qu'à travers le corps, que l'homme devient une personnalité unique non-interchangeable, c'est à travers le corps qu'il devient un visage, le tu d'une personne qui lui adresse la parole. C'est logiquement qu'Evdokimov place l'importance du corps et des actions corprelles à un niveau aussi élevé que Guardini (cf. Guardini, Liturgische Bildung, pp. 15-18) : s'inscrivant en faux contre la prédominance de la parole, on reconnaît dans la liturgie la même valeur aux actions corporelles que celle qui revient à la parole. Bénédictions, signes de croix, prosternations, révérences etc. expriment l'âme et, en tant qu'exercices corporels, réagissent à leur tour sur l'âme : " 'C'est effectivement le coeur qui est le maître et le roi de l'organisme corporel tout entier, et, quand la grâce pénètre dans les chambres du coeur, elle guide toous les membres et toutes les pensées', dit judicieusement saint Grégoire de Palamas" (P. Evdokimov, Das Gebet der Ostkirch, pp. 42s.). Mais les exercices corporels agissent à leur tour sur l'âme, lui rappelant par les exercices même ce qu'elle a été capble d'exprimer en eux et que par la suite elle a de nouveau oublié.
Piper montre ceci à l'aide d'un exemple littéraire : dans l'exécution de l'Extrême Onction, le malade incroyant fait "automatiquement" le signe de croix qu'il s'est approprié quand il était enfant. À travers l'exécution corporelle, il se "souvient" de la dimension relieuse de sa vie qui touche à sa fin et retrouve ainsi le chemin de Dieu : "C'est la force commémorative du signe incarné", qui a fait "que la foi, entre-temps oubliée, négligée, presque étouffée, dans le Dieu Un en Trois Personnes et dans la Mort sacrificielle du Seigneur, aurait eu beaucoup de mal à s'affirmer comme réalité psychique vivante, si la main n'avait pas appris 'par coeur' et accompli pour ainsi dire 'd'elle-même' le signe incarné qui témoigne précisément de cette foi". (Il s'agit de la scène de la mort dans le roman d'Evelyn Waugh "Au revoir avec Brideshead".) (à suivre)
Michael Kunzler, La liturgie de l'Église, Éd. Saint-Paul 1997, p. 159-160