Le Carême est une période de bonnes œuvres - La préparation à la Semaine Sainte et à Pâques n'est que le but secondaire du Carême - Le but premier du Carême - Pratiques essentielles pour le Carême - Remèdes pratiques pour guérir sa propre impénitence - Comment se disposer à la grande grâce du repentir - La place et le rôle appropriés de l'auto-mortification
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La période du Carême est quelque chose de si régulier dans son avènement qu’il est facile de perdre le bon sens de ce que nous devrions faire différemment et pourquoi cette période est si importante pour notre vie de catholiques.
En effet, les événements de la vie moderne sont si programmés et habituels qu’il est facile de laisser passer le temps du Carême sans jamais apporter les changements nécessaires à notre programme quotidien, sans lesquels il est impossible de recueillir et de goûter les fruits spirituels de cette période.
Le Carême est une période de bonnes œuvres
Tout d’abord, énumérons les nombreuses bonnes œuvres que l’on peut faire pendant le Carême, qui, bien que salutaires chacune d’une manière différente, ne constituent pas l’acte essentiel auquel nous devrions nous adonner fréquemment pendant cette période.
Il y a d’abord la résolution du Carême, qui, même quand j’étais enfant, était encore assez couramment pratiquée parmi les catholiques — une sorte de version catholique de la résolution du Nouvel An, mais en beaucoup plus chrétienne.
Certes, il est bon de prendre la résolution, au début du Carême, d’entreprendre une œuvre de charité ou de dévotion pour sanctifier ce temps saint. Mais là n’est pas l’essence du Carême.
C'est donc une bonne et sainte chose que de décider d'aller à la messe quotidienne, de recevoir les sacrements plus fréquemment, de faire l'aumône aux pauvres du tiers monde, d'acheter un livre sur les choses spirituelles et d'en lire une partie, ou d'assister à des exercices de dévotion tels que le chemin de croix, sans négliger de garder le vendredi sans viande, ces choses, bien qu'elles ne doivent jamais être omises, ne sont pas exactement ce qu'est le Carême.
La préparation à la Semaine Sainte et à Pâques n'est que le but secondaire du Carême
On entend souvent dire que le but du Carême est de nous préparer à célébrer dignement les fêtes sacrées de la Semaine Sainte et de Pâques. Cela aussi, bien que vrai, n'est qu'un objectif secondaire du Carême.
Il est vrai que le Carême est un temps liturgique qui a été créé pour préparer les convertis à la foi au baptême de Pâques, dans les premiers siècles de l’Église.
Mais le Carême, en tant que temps liturgique, n’a pas pour but principal de préparer l’individu ou la communauté catholique locale à célébrer dignement les cérémonies liturgiques. Il a plutôt un but plus élevé, tout comme les cérémonies n’existent pas pour elles-mêmes, mais pour un but plus élevé.
Il existe une certaine erreur, qui s'est discrètement introduite dans le monde catholique au cours du siècle dernier, selon laquelle la vie catholique consiste essentiellement dans les célébrations liturgiques. Cette erreur est si répandue que l'on voit des laïcs catholiques lire à haute voix tout le rite de la messe en latin ou en langue vulgaire, lorsque le prêtre est absent, allant jusqu'à dire les parties du prêtre, tout en pensant que le dimanche, quand il n'y a pas de messe dans leur région, ce serait un péché, une faute ou une imperfection d'omettre la similitude de la célébration liturgique, si essentielle à leurs yeux à la vie catholique.
Sans aucun doute, le Saint Sacrifice de la Messe est essentiel à la vie de chaque catholique et à celle de l'Église tout entière. Mais la célébration du rituel liturgique n'est pas le centre de la vie. C'est ce que représente cette cérémonie qui est le centre de notre vie : la Passion et la Mort de Notre Seigneur Jésus-Christ, par lesquelles et sans lesquelles nous ne pouvons être sauvés et recevoir la grâce.
Et par conséquent, le but ou le rôle des fonctions liturgiques n'est pas d'être une fin en soi, mais d'être des instruments et des occasions pour nous d'accomplir les actes qui sont essentiels à la vie chrétienne : la pratique des vertus théologales de la foi, de l'espérance et de la charité ; la contemplation de Dieu et des choses célestes, et la considération de l'état présent de nos âmes à la lumière de Dieu.
Le but premier du Carême
Le Carême, essentiellement, a pour but ceci : être une occasion pour nous de considérer profondément et à nouveau l’état de nos âmes à la lumière de Dieu, et en considérant cela, de peser l’immense travestissement de nos péchés contre la terrible et extrême punition éternelle que nous avons très certainement méritée pour eux.
C'est cette considération la plus sobre qui est au cœur du Carême. Sans cette considération, et si nous la faisons fréquemment en cette sainte période, nous perdons toute l'importance du Carême.
La mort, le jugement, le ciel et l’enfer : telles sont les quatre dernières choses, et elles devraient être l’objet de notre considération fréquente, dans l’Église et hors de l’Église.
Les saints avaient pour habitude de considérer l'état de leur âme à la lumière de Dieu, et c'est pour cela qu'ils faisaient tant de choses qui étonnent l'esprit et qui remuent l'âme de quiconque les entend ou les lit.
Pratiques essentielles pour le Carême
Nous allons bientôt entrer dans le temps du Carême. Il nous sera donc très utile d'en considérer dès maintenant la pratique essentielle, en ordonnant toutes les autres pratiques habituelles du Carême vers cette seule chose essentielle : notre propre repentir.
La simple considération que nous avons péché est nécessaire, mais ce n’est pas la seule étape que nous devons franchir.
Nous devons examiner les causes de notre péché : dans quelles choses ou quels lieux avons-nous le plus péché : avec qui, à propos de quelles choses, au cours de quelles activités.
Un catholique sage qui veut réellement sauver son âme ne prend pas en considération de telles choses, car c'est un chrétien prudent qui sait que s'il ne corrige pas un problème spirituel mineur, celui-ci peut facilement s'aggraver.
Un catholique humble se rend compte aussi que, dans la reconsidération de ses péchés passés, il peut souvent découvrir que ses confessions passées étaient beaucoup trop superficielles, et qu'en ne parvenant pas à se soustraire aux occasions de ces péchés, le vice qui a porté ses fruits mortels s'est encore plus profondément ancré dans son âme.
Considérons donc les motifs qui doivent nous pousser à examiner notre conscience pendant le Carême. Je ne veux pas dire « examiner notre conscience » de la manière rapide et superficielle dont nous avons l’habitude, à juste titre, de le faire avant de recevoir le sacrement de pénitence.
Je veux dire par là que nous devrions avoir l’habitude de méditer, chaque fois que nous le faisons, mais surtout tout au long de chaque jour du Carême.
De même que notre maison sera bientôt aussi sale qu'une porcherie si nous n'en nettoyons pas régulièrement tous les recoins, de même l'âme accumule la saleté morale à travers des péchés quotidiens très infimes et inaperçus.
Ces vices font croître les vices dans notre âme et, quand ils sont suffisamment forts, ils donnent naissance au fruit maléfique du péché mortel. Et puisqu'un seul péché mortel, non repenti, suffit à nous faire perdre la vie éternelle et à mériter les feux éternels et inimaginables de l'enfer, le catholique prudent ne prendra pas à la légère l'importance de nettoyer la maison de son âme.
La première difficulté que nous rencontrons dans cet ouvrage est que les péchés véniels, chacun d’eux, réduisent de manière tout à fait imperceptible la capacité de nos âmes à reconnaître le péché et ses effets.
Ainsi, à moins que nous ayons une forte habitude d’examiner notre âme, quand vient le temps de penser à notre péché, nous ne pouvons rien trouver pour nous convaincre !
Si tel est votre cas, vous avez alors trouvé la première chose à confesser et la première chose que vous devez examiner par la prière et la méditation : le fait que vous ne reconnaissez pas avoir péché.
Comme le disent les Psaumes, même le plus saint des hommes pèche sept fois par jour. Si vous n'êtes pas un saint, vous péchez sûrement plus de sept fois par jour ; si vous êtes un saint, vous serez déjà convaincu que vous péchez beaucoup plus que cela.
Mais pour contrer la super-scrupulosité, qui est la maladie spirituelle de ceux qui sont convaincus que certaines choses sont des péchés, et qu'ils les ont commis assez fréquemment, même si leurs péchés réels sont beaucoup plus grands, et par là trop soucieux de s'accuser eux-mêmes, ils omettent de considérer leurs vices d'orgueil ou de désespoir dans la puissance de la grâce de Dieu de leur pardonner dans le sacrement de pénitence ; néanmoins, pour la plupart d'entre nous, nous n'avons pas ce défaut, nous ne voyons tout simplement pas nos péchés ; nous ne souffrons pas de la préoccupation de croire que nous avons péché alors que nous n'en avons pas péché ; nous souffrons du défaut spirituel opposé, de considérer que nous n'avons pas péché, alors que nous en avons péché !
Une règle générale est que si vous ne considérez pas que vous avez commis de péchés au cours de la dernière année, vous avez probablement l'habitude de commettre de nombreux péchés mortels : c'est juste que puisque l'effet du péché est l'obscurcissement de l'esprit, vous avez été tellement aveuglé par vos péchés que vous ne pouvez pas le voir.
Le Carême est une période spirituelle propice pour rechercher la guérison d'une telle cécité. Et il faut la rechercher pour échapper au terrible châtiment de l'Enfer qui engloutirait sûrement une âme aussi aveuglée !
Remèdes pratiques pour guérir sa propre impénitence
Il existe quelques remèdes pratiques pour obtenir cette guérison, qu'il convient de mentionner, car ils ne sont jamais prêchés.
La première est que pour la plupart d’entre nous, une attaque directe contre cette cécité ne nous convainc pas de quoi que ce soit. Même un sermon très émouvant n’a que peu ou pas d’effet, au-delà de la reconnaissance de cette cécité.
Le véritable changement de cœur, qui est le but de la repentance, échappe au pécheur.
Une attaque directe contre cette insensibilité spirituelle au péché ne fonctionne pas, car on ne peut reconnaître le péché que dans la mesure où on ouvre son esprit à la capacité de le voir et de le craindre.
L'aveuglement spirituel s'accompagne d'un manque de crainte du péché, d'une certaine habitude d'excuser facilement les péchés majeurs, comme s'il s'agissait de fautes légères, ainsi que les péchés véniels et les imperfections. Il y a une certaine distorsion du jugement dans l'âme, qui résulte du fait d'avoir ignoré pendant si longtemps l'immortalité du péché. Et c'est, il faut l'admettre, une conséquence très mauvaise du péché que de s'en libérer.
Et pour être tout à fait franc, il est très rare qu’une seule confession soit suffisante. De même que les personnes atteintes d’un cancer ne guérissent pas en prenant un seul comprimé, mais doivent souvent endurer des procédures très douloureuses et des mois et des années de traitement ; de même ce type d’insensibilité au péché nécessite un traitement long et prolongé.
La clé pour progresser contre ce terrible handicap spirituel est de faire de petits pas vers l’affaiblissement et la conquête de ce handicap.
Retrouver la capacité de voir ses propres péchés n'est pas une pratique spirituelle mystérieuse. Cela commence par la reconnaissance d'un péché que notre conscience peut encore voir comme un péché. Peut-être, cependant, pensons-nous seulement qu'il s'agit d'une imperfection ou d'un péché véniel ; mais si nous considérons ses causes, sa nature ou ses circonstances, il est certain que, dans une âme qui ne se considère pas comme un grand pécheur, elle a négligé quelque chose qui cache le fait qu'elle est en réalité un grand pécheur.
Je ne parlerai pas du fait que c'est déjà un péché mortel d'orgueil de considérer que l'on n'est pas pécheur : car une telle déclaration est généralement trop difficile à comprendre pour une telle âme. L'orgueil est un péché très spirituel, et celui qui a perdu le sens de la moralité a perdu le sens de ce qui est spirituel.
Cependant, au début, il est toujours utile de considérer et de reconnaître intellectuellement que cela est vrai ; même si affectivement et effectivement nous ne comprenons pas comment cela peut être le cas, à cause de notre aveuglement.
Comment se disposer à la grande grâce du repentir
Ainsi, pour éradiquer la cécité spirituelle, il faut commencer par considérer la seule chose que nous pouvons encore considérer comme un péché ou une imperfection. C’est la première étape, car la nature même du progrès spirituel est une réactivation du pouvoir de l’esprit à considérer les choses spirituelles. Et comme des dominos qui, lorsqu’ils sont correctement alignés, font tomber le suivant, lorsqu’ils sont eux-mêmes renversés, les péchés, lorsqu’ils sont reconnus et dont on se repent, sont l’occasion d’ouvrir notre esprit à la reconnaissance d’autres péchés.
A chaque étape du processus, la reconnaissance d'un péché est l'œuvre de la conscience dans son état présent. Mais cette reconnaissance ne peut pas nous permettre de faire le deuxième pas, qui est le repentir du péché, car ce deuxième pas est l'œuvre de la prière, pieuse et persistante pour obtenir la grâce de s'en repentir. Et cela ne peut être obtenu que par une humble supplication.
Toutes sortes de jeûnes, prières, liturgies, méditations, pèlerinages, lectures spirituelles, aumônes, etc., ne vont pas aider votre âme, si vous ne les utilisez pas comme accompagnements au travail de mendier avec ferveur la grâce de la repentance, et de vous y disposer par des actes d'humiliation personnelle devant Dieu, en privé, dans les recoins de votre cœur et de votre esprit, où vous déclarez, décidez et résolvez, que Dieu est Dieu, et que vous n'êtes qu'un pauvre pécheur, qui ne mérite en aucune manière rien d'autre que le jugement et la damnation !
L'humilité est la clé ici : combien de fois un pécheur peut-il lutter toute sa vie pour surmonter un vice, mais échouer à y parvenir, simplement parce qu'il ne s'est jamais mis à genoux en privé, et n'a jamais admis devant Dieu et devant lui-même qu'il était incapable de vertu par lui-même, et qu'il ne pouvait être vertueux et bon que par le don de Dieu, en le suppliant sincèrement dans une telle occasion !
Cette humble prière et cette dévote supplication secrète pour la grâce sont l'étape clé et la condition préalable essentielle à la repentance, bien qu'elle puisse en fait être faite dans le secret de son cœur, même dans les lieux publics, en conduisant, en voyageant, ou même pendant d'autres occupations, lorsque l'âme est bien disposée et que Dieu dans sa miséricorde accorde la grâce réelle pour que cela se produise.
Durant cette étape essentielle de l'humble reconnaissance, une tristesse s'engendre dans l'âme, accompagnée d'une crainte et d'une prise de conscience du danger de la damnation, si bien que le cœur et l'esprit se tournent vivement vers Dieu et l'incitent à demander ardemment la grâce.
En de tels moments, il arrive parfois que ce mouvement soit suffisamment sensible à la grâce pour recevoir le don des larmes, et pendant un tel mouvement gracieux, les dispositions de l'âme peuvent être nettoyées et purgées d'années et d'années d'affections déformées ; laissant le cœur avec un sens nouveau et sain du péché et de sa gravité, et une vivacité nouvelle et saine pour les choses spirituelles et célestes.
La place et le rôle appropriés de l'auto-mortification
La pratique de la mortification est essentielle pour préparer l’âme à une reconnaissance aussi humble.
La mortification consiste corporellement dans le jeûne de boissons et de nourriture, l'abstention de viande et d'aliments riches, l'utilisation de douches froides et l'endurance de sensations douloureuses ou sacrificielles.
La mortification du corps ne fonctionne pas lorsque de telles activités sont entreprises par un esprit d’autosuffisance, une sorte de présomption selon laquelle sans Dieu on peut accomplir sa propre repentance, ou qu’en faisant de telles choses, on prouve qu’on n’est pas un pécheur ou qu’on est une sorte de géant ou d’athlète spirituel.
Un tel esprit rend de telles mortifications corporelles pécheresses !
De telles pratiques devraient plutôt être entreprises uniquement avec la motivation de s’humilier, de se détacher d’un tel esprit d’autosuffisance et d’ouvrir la porte du monde spirituel à la vertu d’humilité.
Ce désir de rechercher l'illumination spirituelle, de laisser de côté son orgueil, de changer sa vie à la racine, d'acquérir un sens des choses spirituelles et de perdre sa vision charnelle des choses, devrait être la motivation des mortifications spirituelles, qui sont très utiles pour disposer nos âmes à la grâce de la repentance : comme tous ces actes habituels du Carême, qui ont été mentionnés au début de cet essai, la morve étant le but principal du Carême.
La pénitence est le but principal du Carême, et toutes les autres choses doivent y être ordonnées. Mais la pénitence a pour but la réunion de l'âme avec Dieu et la reprise du chemin vers la perfection dans la poursuite du salut éternel. Le Carême trouve ainsi sa gloire, non pas en nous préparant aux célébrations liturgiques dans le temps, mais en étant une occasion de revenir à la recherche du salut éternel dans l'éternité.
CRÉDITS : Lorsque Jésus fut condamné à mort et qu'il dut porter la croix pour notre salut à tous, un homme honnête, Simon de Cyrène, s'est porté volontaire pour l'aider. Dans toutes nos difficultés et nos préoccupations, le Christ est toujours là, portant l'essentiel du fardeau de notre propre croix personnelle, mais comme vous pouvez le voir sur l'image en vedette, il attend que chacun d'entre nous se joigne à lui dans cette œuvre de notre salut, portant le pied de la croix. Le Carême est le temps.
Dernière mise à jour le 6 mars 2025 à 8h10 GMT +1
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