Le document présenté le 17 mai est en nette discontinuité avec l'attitude que l'Église a toujours eue à l'égard des phénomènes surnaturels.
Les nouvelles règles sur les apparitions mariales présentées le 17 mai dernier nous obligent à revisiter l'attitude traditionnelle de l'Église à l'égard des phénomènes surnaturels pour comprendre si ces règles sont ou non dans la continuité. On sait depuis toujours que l'attitude de l'Église dans ce domaine est prudente. D'autre part, nous avons les impératifs de l'apôtre Paul : « N'éteignez pas l'Esprit, ne méprisez pas les prophéties ; examinez tout, gardez ce qui est bon » (1Th 5, 19-21). Ce sont deux aspects complémentaires : la prudence est précisément au service de l'exhortation paulinienne, c'est-à-dire que l'Église est appelée à tout examiner, pour arriver autant que possible à la certitude morale si un certain événement est effectivement une manifestation de l'Esprit. .
L'attitude de l'Église a toujours été celle d'observer, d'examiner, de passer au crible, pour parvenir à un jugement positif ou négatif sur l'éventuelle origine surnaturelle de certains phénomènes. Une certaine systématisation de ces critères fut l'œuvre d'importants théologiens du XVème siècle, comme le cardinal dominicain Juan de Torquemada, et du docteur Christianissimus, Jean de Gerson. Il semble que la décision (discutée) du Concile de Bâle de soumettre à l'examen les célèbres révélations célestes de sainte Brigitte de Suède ait suscité l'intérêt théologique pour le thème des phénomènes surnaturels .
Deux conciles œcuméniques ultérieurs, le Cinquième Concile du Latran (1512-1517) et celui de Trente (1545-1563), exprimeront qu'il appartient à l'Évêque compétent d'agir et de se prononcer définitivement sur tout phénomène surnaturel, en faisant appel à l'aide de quelques hommes. "docti et gravi" (Latran) et "theologi et pii" (Trente). C'est un double principe - compétence de l'évêque et recours à des experts - qui garantit d'une part la dimension de communion hiérarchique, de l'autre la science et la compétence nécessaires pour parvenir à un jugement le plus proche possible de la certitude morale. Reste la soi-disant "réserve apostolique", c'est-à-dire la possibilité d'intervention du Siège apostolique, même sans le consentement de l'Évêque.
Le XVIème siècle voit alors l'apport extraordinaire de mystiques comme sainte Thérèse d'Avila, saint Jean de la Croix, saint Ignace de Loyola, qui enrichissent le discernement relatif aux phénomènes surnaturels présumés avec des critères plus raffinés. Les siècles suivants ont vu naître d'importants traités théologiques, parmi lesquels se distingue le De discrétione spirituum du cardinal Giovanni Bona, et surtout l'œuvre du cardinal Prospero Lambertini, le futur Benoît XIV, à la fois le monumental De servorum Dei beatificatione et l'ouvrage, qui lui est désormais attribué par la critique et enfin disponible dans une édition critique depuis quelques jours, Notæ de miraculis.
Nous arrivons ensuite aux Normes de 1978, qui résument le long développement historique retracé, en énumérant quelques critères positifs et négatifs à l'aide desquels l'Ordinaire peut juger du fait considéré, des relations avec la Conférence Épiscopale compétente et avec la Congrégation pour la Doctrine de la Foi. Les Normes précitées servaient à "juger, au moins avec une certaine probabilité" de l'éventuelle origine surnaturelle du phénomène concerné.
Le document de 1978 avait déjà à l'esprit la rapidité actuelle de diffusion des informations relatives aux phénomènes allégués, ainsi que "la mentalité d'aujourd'hui et les besoins scientifiques et ceux de l'investigation critique" qui "rendent plus difficile, voire presque impossible, la question de la rendre dans les plus brefs délais les arrêts qui ont conclu des enquêtes sur cette affaire dans le passé". Mais c'est précisément à cause de ces difficultés apparues que les Normes avaient été émises , pour arriver "à la lumière du temps et de l'expérience écoulées, avec une attention particulière à la fécondité des fruits spirituels" pour "exprimer un jugement de veritate et surnaturalitate" , si le cas l'exige."
Le lecteur pardonnera la longue digression, qui est pourtant nécessaire pour comprendre la direction de l'Église en la matière : prudence maximale, sans se précipiter pour se prononcer d'une manière ou d'une autre, mais aussi ouverture à reconnaître la présence de l'Esprit, à travers l'attestation d'éléments qui font appel au caractère raisonnable de l'homme, capable d'atteindre un jugement hautement probable et une certitude morale.
Dans le contexte de toute cette évolution historique, on peut identifier ce point fixe : l’Église est consciente de la capacité de la raison humaine à saisir les signes du surnaturel. Ce principe est à la base de la crédibilité de la Personne de Jésus-Christ lui-même, de l'Évangile et de l'évangélisation. L'apôtre Pierre, le jour de la Pentecôte, s'adressant aux Juifs, a qualifié le Seigneur Jésus de "l'homme que Dieu vous a accrédité par des miracles, des prodiges et des signes" (Actes 2, 22) ; Dieu a également accrédité l'œuvre des Apôtres eux-mêmes au moyen de "beaucoup de signes et de prodiges" (Actes 5, 12). Le miracle, l'événement surnaturel est une sorte de "signature de Dieu", que l'homme est capable de décoder, un indice que Dieu offre justement à la raison de l'homme, pour qu'elle puisse en reconnaître l'origine. Toute l'action prophétique du Christ lui-même et des Apôtres repose précisément sur ce principe : l'homme est capable non pas de connaître directement le surnaturel, mais d'en identifier les signes, les traces, pour reconnaître l'empreinte de Dieu et s'ouvrir à l'accueillir. action et message.
Or, que retrouve-t-on dans les Nouvelles Normes ? Le cardinal Fernández a tenté de justifier le nouveau document par la nécessité d'une plus grande prudence de la part de l'Église, en raison de la confusion générée par les actions de certains évêques et par des déclarations contradictoires. Mais la vérité est que le problème ne réside pas dans l’absence de règles ou dans leur obscurité, mais plus simplement dans l’action imprudente de certains prélats ; à tel point que les Nouvelles Normes reprennent substantiellement les critères du document de 1978. Si le problème était donc celui de la prudence, le document serait inutile.
La véritable nouveauté du document réside dans le fait que désormais la possibilité d'exprimer une opinion positive sur le caractère surnaturel d'un événement sera exclue, mais il faudra se limiter, tout au plus, à un nihil obstat ; la mise en garde présente dans l'art. L'article 22 §2 exprime cette nouveauté : même dans le cas de l'autorisation, "l'Évêque diocésain veillera (...) à ce que les fidèles ne considèrent aucune des déterminations comme une approbation du caractère surnaturel du phénomène". Le concept a été réitéré par Fernández lors de la conférence de presse, en réponse à une question de la journaliste Diane Montagna ; se justifiant par le fait qu'il faut se limiter à une décision prudentielle, le cardinal a déclaré qu' "on ne peut pas demander une déclaration d'origine surnaturelle pour décider dans ce cas, précisément parce que le risque de déclarer [un phénomène] comme surnaturel est celui de donner une pleine certitude. Pour qu'à terme, il n'y ait plus aucun doute."
Or, même les pierres savent que lorsqu'un évêque s'exprime favorablement sur le caractère surnaturel d'une apparition ou d'un miracle, et même lorsqu'un pape le faisait, il n'entend ni ne peut lier la conscience des fidèles, comme s'il enseignait un dogme ou une vérité de fide tenenda. Il s'agit toujours d'un jugement prudentiel, même lorsqu'il s'exprime par un constat de surnaturalite, dont le degré maximum d'assentiment est la certitude morale et non la certitude absolue d'un acte de foi. À tel point que s’opposer au jugement faisant autorité de l’évêque sur cette question équivaudrait en soi, au mieux, à de l’imprudence, et non à une hérésie ou à un schisme.
Le contenu spécifique du document est donc tout autre : la négation que l'Église ait les moyens de pouvoir porter un jugement de probabilité ou de certitude morale sur un événement quant à son origine surnaturelle ; mais comment pouvons-nous donner du crédit à l'Église qui annonce le miracle de la guérison des hydropiques par le Seigneur, ou des infirmes par Pierre et Jean, si cette même Église nous dit aujourd'hui qu'au fond il n'est pas possible de dire quoi que ce soit sur le caractère surnaturel d'un événement ? Car il ne s’agit pas de savoir ce qui est objet de foi et ce qui ne l’est pas, mais de pouvoir s’exprimer sur la crédibilité d’un fait. Malgré les nombreuses divergences à cet égard entre les théologiens, la ligne suivie par le Dicastère apparaît complètement nouvelle dans l'histoire de l'Église : sacrifier la credibilitas pour sauvegarder la credentitas , c'est-à-dire renoncer à se prononcer sur le caractère surnaturel d'un fait pour sauvegarder l'acte de foi. La préoccupation de Tucho, comme il l'affirme dans la Présentation des nouvelles normes , est que l'approbation de certaines révélations conduit à les apprécier "plus que l'Évangile lui-même" ; il vaut donc mieux ne pas montrer de signes d’approbation, mais seulement de concession.
L’expérience est cependant différente et considère les raisons de crédibilité comme une aide à l’acte de foi lui-même et non comme un obstacle. On l'observe quotidiennement dans nos églises et dans la pratique du peuple de Dieu : si certaines apparitions mariales, comme Lourdes, Fatima, Guadalupe, n'avaient pas été bien accueillies par l'Église, la vie chrétienne du peuple et la fréquence de la fréquentation des sacrements serait encore pire qu'elle ne l'est déjà. La force des signes de crédibilité des miracles ou apparitions eucharistiques, apparus grâce à l'enquête prudente et parfois méfiante des évêques, bien loin d'entraver la foi, a toujours soutenu la foi des gens, surtout dans les moments d'obscurité.
Le sentiment est que Tucho est complètement conditionné par ce courant qui pulvérise l'apologétique depuis plusieurs décennies, créant non pas un saut mais un vide entre les exigences de la raison et l'acte de foi, en soutenant une impossibilité substantielle de reconnaître avec certitude (morale) les traces des interventions de Dieu dans l'histoire des hommes.